Kisah Sang Budha Dan Muridnya 1

Kisah Sang Budha Dan Para Muridnya Karya Tak Diketahui Bagian 1


Table of Contents
I-1-Kisah Cakkhupala Thera
I-2-Kisah Matthakundali
I-3-4-Kisah Tissa Thera
I-5-Kisah Kalayakkhini
I-6-Kisah Pertengkaran di Kosambi
I-7-8-Kisah Mahakala Thera
I-9-10-Kisah Devadatta
I-11-12-Kisah Sariputta Thera
I-13-14-Kisah Nanda Thera
I-15-Kisah Cundasukarika
I-16-Kisah Upasaka Dhammika
I-17-Kisah Devadatta
I-18-Kisah Sumanadevi
I-19-20-Kisah Dua Orang Sahabat
II-1-3-Kisah Samavati
II-4-Kisah Kumbhaghosaka, Seorang Bankir
II-5-Kisah Culapanthaka
II-6-7-Kisah Perayaan Balanakkhatta
II-8-Kisah Mahakassapa Thera
II-9-Kisah Dua Bhikkhu Yang Bersahabat
II-10-Kisah Magha
II-11-Kisah Seorang Bhikkhu
II-12-Kisah Nigamavasitissa
III-1-2-Kisah Meghiya Thera
III-3-Kisah Seorang Bhikkhu Tertentu
III-4-Kisah Seorang Bhikkhu Yang Tidak Puas
III-5-Kisah Samgharakkhita Thera
III-6-7-Kisah Cittahattha Thera
III-8-Kisah Lima Ratus Bhikkhu.
III-9-Kisah Putigattatissa Thera
III-10-Kisah Nanda, Seorang Pengawas
III-10-Kisah Nanda, Seorang Pengawas
III-11-Kisah Soreyya
IV-1-2-Kisah Lima Ratus Bhikkhu
IV-3-Bhikkhu Yang Memandang Tubuh Sebagai
Suatu Bayangan IV-4-Kisah Vitatubha
IV-5-Kisah Patipujika Kumari
IV-6-Kisah Kosiya, Orang Kaya Yang Kikir
IV-7-Kisah Pertapa Paveyya
IV-8-9-Kisah Chattapani, Seorang Umat Awam
IV-10-Kisah Visakha
IV-11-12-Kisah Pertanyaan Ananda
IV-13-Kisah Mahakassapa Thera
IV-14-Kisah Godhika Thera
IV-15-16-Kisah Garahadinna
V-1-Kisah Seorang Pemuda
V-2-Kisah Murid Yang Tinggal Bersama
Mahakassapa Thera
V-3-Kisah Ananda, Seorang Hartawan
V-4-Kisah Dua Orang Pencopet
V-5-Kisah Udayi Thera
V-6-Kisah Tiga Puluh Bhikkhu Dari Paveyyaka
V-7-Kisah Suppabuddha, Penderita Kusta
V-8-Kisah Seorang Petani
V-9-Kisah Sumana, Penjual Bunga
V-10-Kisah Uppalavanna Theri
V-11-Kisah Jambuka Thera
V-12-Kisah Ahipeta
V-13-Kisah Satthikutapeta
V-14-15-Kisah Citta, Seorang Perumah Tangga
V-16-Kisah Samanera Tissa Yang Berdiam Di
Hutan VI-1-Kisah Bhikkhu Radha
VI-2-Kisah Bhikkhu Asaji Dan Punabbasuka
VI-3-Kisah Channa Thera
VI-4-Kisah Mahakappina Thera
VI-5-Kisah Samanera Pandita
VI-6-Kisah Lakundaka Bhaddiya Thera
VI-7-Kisah Kanamata
VI-8-Kisah Lima Ratus Bhikkhu
VI-9-Kisah Bhikkhu Dhammika
VI-10-11-Kisah Pendengar-pendengar Dhamma
VI-12-14-Kisah Kunjungan Lima Ratus Bhikkhu
VII-1-Kisah Pertanyaan Jivaka
VII-2-Kisah Mahakassapa Thera
VII-3-Kisah Belatthasisa Thera
VII-4-Kisah Anuruddha Thera
VII-5-Kisah Mahakaccayana Thera
VII-6-Kisah Sariputta Thera
VII-7-Kisah Seorang Samanera Dari Kosambi
VII-8-Kisah Sariputta Thera
VII-9-Kisah Samanera Revata
VII-10-Kisah Seorang Wanita
VIII-1-Kisah Tambadathika
VIII-2-Kisah Bahiyadaruciriya
VIII-3-4-Kisah Kundalakesi Theri
VIII-5-6-Kisah Brahmana Anatthapucchaka
VIII-7-Kisah Paman Sariputta Thera
VIII-8-Kisah Keponakan Sariputta Thera
VIII-9-Kisah Teman Sariputta Thera
VIII-10-Kisah Ayuvaddhanakumara
VIII-11-Kisah Samanera Samkicca.txt
VIII-12-Kisah Khanu-Kondanna
VIII-13-Kisah Sappadasa Thera
VIII-14-Kisah Patacara Theri
VIII-15-Kisah Kisagotami Theri
VIII-16-Kisah Bahuputtika Theri
IX-1-Kisah Culekasataka
IX-2-Kisah Seyyasaka Thera
IX-3-Kisah Lajadevadhita
IX-4-5-Kisah Anathapindika
IX-6-Kisah Bhikkhu Yang Ceroboh
IX-7-Kisah Bilalapadaka
IX-8-Kisah Mahadhana
IX-9-Kisah Kukkutamitta
IX-10-Kisah Koka Si Pemburu
IX-11-Kisah Tissa Thera
IX-12-Kisah Tiga Kelompok Orang
IX-13-Kisah Raja Suppabuddha
X-1-Kisah Kelompok Enam Bhikkhu
X-2-Kisah Kelompok Enam Bhikkhu
X-3-4-Kisah Para Pemuda
X-5,6Kisah Kondadhana Thera
X-5,6Kisah Kondadhana Thera
X-7-Kisah Para Wanita yang Melaksanakan
Peraturan Moral
X-8-Kisah Peta Ular
X-9-12.Kisah Maha Moggalana Thera
X-13-Kisah Bhikkhu Bahubhandika
X-14-Kisah Menteri Santati
X-15-16. Kisah Pilotikatissa Thera
X-17-Kisah Samanera Sukha
XI-1-Kisah Teman-teman Visakha
XI-2-Kisah Sirima
XI-3-Kisah Uttara Theri
XI-4-Kisah Bhikkhu-bhikkhu Adhimanika
XI-5-Kisah Rupananda Theri (Janapadakalyani)
XI-6-Kisah Ratu Malika
XI-7-Kisah Laludayi Thera
XI-8-9. Kisah "Kata-kata Kebahagiaan Sang
Buddha" Buddha" XI-10-11. Kisah Putra Mahadhana
XII-1-Kisah Bodhirajakumara
XII-2-Kisah Upananda Sakyaputta Thera
XII-3-Kisah Padhanikatissa Thera
XII-4-Kisah Ibu dari Kumarakassapa
XII-5-Kisah Upasaka Mahakala
XII-6-Kisah Devadatta
XII-7-Kisah Perpecahan Sangha
XII-8-Kisah Kala Thera
XII-9-Kisah Upasaka Culakala
XII-10-Kisah Attadattha Thera
XIII-1-Kisah Seorang Bhikkhu Muda
XIII-2-3. Kisah Raja Suddhodana
XIII-4-Kisah Lima Ratus Bhikkhu
XIII-5-Kisah Pangeran Abhaya
XIII-6-Kisah Sammajjana Thera
XIII-6-Kisah Sammajjana Thera
XIII-7-Kisah Anggulimala Thera
XIII-8-Kisah Gadis Penenun
XIII-9-Kisah Tiga Puluh Bhikkhu
XIII-10-Kisah Cincamanavika
XIII-11-Kisah Pemberian Dana Yang Tiada Taranya
XIII-12-Kisah Kala, Putra Anathapindika
XIV-1-2. Kisah Tiga Putri Mara
XIV-3-Kisah Kembalinya Sang Buddha
XIV-4-Kisah Raja Naga Erakapatta
XIV-5-7. Kisah Pertanyaan Yang Diajukan Oleh
Ananda Thera XIV-8-9. Kisah Seorang Bhikkhu Muda Yang Tidak
Puas XIV-10-14. Kisah Aggidatta
XIV-15-Kisah Pertanyaan Yang Diajukan Oleh
Ananda Thera XIV-16-Kisah Banyak Bhikkhu
XIV-17-18. Kisah Stupa Emas Buddha Kassapa
XV-1-3. Kisah Kesabaran Kerabat Sang Buddha
XV-4-Kisah Mara
XV-5-Kisah Kekalahan Raja Kosala
XV-6-Kisah Pengantin Muda Wanita
XV-7-Kisah Seorang Murid Awam
XV-8-Kisah Raja Pasenadi dari Kosala
XV-9-Kisah Tissa Thera
XV-10-12. Kisah Sakka
XVI-1-3. Kisah Tiga Pertapa
XVI-4-Kisah Seorang Perumah Tangga Kaya
XVI-5-Kisah Visakha
XVI-6-Kisah Pangeran-Pangeran Licchavi
XVI-7-Kisah Anitthigandha Kumara
XVI-8-Kisah Seorang Brahmana
XVI-9-Kisah Lima Ratus Anak Laki-Laki
XVI-10-Kisah Seorang Thera Anagami
XVI-11-12. Kisah Nandiya
XVII-1-Kisah Putri Rohini
XVII-2-Kisah Seorang Bhikkhu
XVII-3-Kisah Uttara Seorang Umat Awam
XVII-4-Kisah Pertanyaan Maha Moggalana Thera
XVII-5-Kisah Seorang Brahmana Yang Mengaku
Sebagai "Ayah Sang Buddha"
XVII-6-Kisah Punna Seorang Budak Wanita
XVII-7-10. Kisah Atula Seorang Umat Awam
XVII-11-14. Kisah Enam Bhikkhu
XVIII-1-4. Kisah Putra Seorang Penjagal
XVIII-5-Kisah Seorang Brahmana
XVIII-6-Kisah Tissa Thera
XVIII-7-Kisah Laludayi
XVIII-8-9. Kisah Seorang Pria Yang Istrinya
Melakukan Penyelewengan
XVIII-10-11. Kisah Culasari
XVIII-12-14. Kisah Lima Murid Awam
XVIII- 15-16. Kisah Tissa
XVIII-17-Kisah Lima Murid Awam
XVIII-18-Kisah Mendaka Si Orang Kaya
XVIII-19-Kisah Ujjhanasanni Thera
XVIII-20-21. Kisah Subhadda si Pertapa
Pengembara XIX-1-2. Kisah Para Hakim
XIX-3-Kisah Kelompok Enam Bhikkhu
XIX-4-Kisah Arahat Ekudana
XIX-5-6. Kisah Bhaddiya Thera
XIX-7-8. Kisah Beberapa Bhikkhu
XIX-9-10. Kisah Bhikkhu Hatthaka
XIX-11-12. Kisah Seorang Brahmana
XIX-13-14. Kisah Para Pertapa Bukan Pengikut
Sang Buddha XIX-15-Kisah Seorang Nelayan Bernama Ariya
XIX-16-17. Kisah Beberapa Bhikkhu
XX-1-4. Kisah Lima Ratus Bhikkhu
XX-5-Kisah Yang Berhubungan Dengan Anicca
XX-6-Kisah Yang Berhubungan Dengan Dukkha
XX-7-Kisah Yang Berhubungan Dengan Ketanpaintian (Anatta)
XX-8-Kisah Tissa Thera, Bhikkhu Yang Malas
XX-9-Kisah Babi Peta
XX-10-Kisah Potthila Thera
XX-11-12.Kisah Lima Bhikkhu Tua
XX-13-Kisah Seorang Thera yang Pernah Terlahir
sebagai Pandai Emas
XX-14-Kisah Mahadhana, Seorang Saudagar
XX-15-Kisah Kisagotami
XX-16-17. Kisah Patacara
XXI-1-Kisah Perbuatan Lampau Sang Buddha
XXI-2-Kisah Wanita yang Memakan Habis Telurtelur dari Seekor Ayam
XXI-3-4. Kisah Bhikkhu-Bhikkhu Baddiya
XXI-5-6. Kisah Bhaddiya Thera, Si Orang Pendek
XXI-7-12. Kisah Anak Laki-laki Penebang Kayu.txt
XXI-13-Kisah Seorang Bhikkhu dari Negeri Kaum
Vajji XXI-14-Kisah Citta, Si Perumah Tangga
XXI-15-Kisah Culasubhadda
XXI-16-Kisah Thera yang Berdiam Seorang Diri
XXII-1-Kisah Sundari, Pertapa Wanita Pengembara
XXII-2-Kisah Mereka yang Menderita Karena
Perbuatan Jahat Mereka Sendiri
XXII-3-Kisah Para Bhikkhu yang Tinggal di Tepi


Kisah Sang Budha Dan Para Muridnya Karya Tak Diketahui di http://ceritasilat-novel.blogspot.com by Saiful Bahri Situbondo

Sungai Vaggumuda
XXII-4-5. Kisah Khemaka, Anak Laki-laki Seorang
Kaya XXII-6-8. Kisah Bhikkhu yang Keras Kepala
XXII-9-Kisah Seorang Wanita Berwatak Iri Hati
XXII-10-Kisah Banyak Bhikkhu
XXII-11-12. Kisah Para Petapa Nigantha
XXII-13-14. Kisah Murid-Murid Para Petapa
Bukan Pengikut Buddha
XXIII-1-3. Kisah Menaklukkan Diri Sendiri
XXIII-4-Kisah Seorang Bhikkhu Yang Dahulu
Sebagai Pelatih Gajah
XXIII-5-Kisah Seorang Brahmana Tua
XXIII-6-Kisah Raja Pasenadi dari Kosala
XXIII-7-Kisah Samanera Sanu
XXIII-8-Kisah Gajah Bernama Paveyyaka
XXIII-9-11. Kisah Sejumlah Bhikkhu
XXIII-12-14. Kisah Mara
XXIV-1-4. Kisah Kapila dan Ikan
XXIV-5-10. Kisah Seekor Induk Babi Muda
XXIV-11-Kisah Seorang Mantan Bhikkhu
XXIV-12-13. Kisah Hukuman Penjara
XXIV-14-Kisah Khema Theri
XXIV-15-Kisah Uggasena
XXIV-16-17. Kisah Culadhanuggaha, Pemanah
yang Trampil XXIV-18-19.Kisah Mara
XXIV-20-Kisah Upaka
XXIV-21-Kisah Pertanyaan Yang Diajukan Sakka
XXIV-22-Kisah Orang Kaya Yang Tidak Memiliki
Anak XXIV-23-26. Kisah Deva Ankura
XXV-1-2. Kisah Lima Bhikkhu
XXV-3-Kisah Seorang Bhikkhu Yang Membunuh
Angsa XXV-4-Kisah Bhikkhu Kokalika
XXV-5-Kisah Dhammarama Thera
XXV-6-7. Kisah Bhikkhu yang Berteman Dengan
Bhikkhu Pengikut Devadatta
XXV-8-Kisah Dermawan Hasil Pertama
Pekerjaannya XXV-9-17. Kisah Bhikkhu-bhikkhu yang Berjumlah
Banyak XXV-18-Kisah Lima Ratus Bhikkhu
XXV-19-Kisah Santakaya Thera
XXV-20-21. Kisah Nangalakula Thera
XXV-22-Kisah Vakkali Thera
XXV-23-Kisah Samanera Sumana
XXVI-1-Kisah Brahmana Yang Memiliki Keyakinan
Kuat XXVI-2-Kisah Tigapuluh Bhikkhu
XXVI-3-Kisah Mara
XXVI-4-Kisah Mara
XXVI-5-Kisah Ananda Thera
XXVI-6-Kisah Seorang Pertapa Brahmana
XXVI-7-8. Kisah Sariputta Thera
XXVI-9-Kisah Mahapajapati Gotami Theri
XXVI-10-Kisah Sariputta Thera
XXVI-11-Kisah Jatila, Seorang Brahmana
XXVI-12-Kisah Seorang Brahmana Penipu
XXVI-13-Kisah Kisagotami
XXVI-14-Kisah Seorang Brahmana
XXVI-15-Kisah Uggasena, Anak dari Seorang
Hartawan XXVI-16-Kisah Dua Brahmana
XXVI-17-Kisah Brahmana Bersaudara Yang Kasar
XXVI-18-Kisah Sariputta Thera
XXVI-19-Kisah Uppalavanna Theri
XXVI-20-Kisah Seorang Brahmana Tertentu
XXVI-21-Kisah Khema Theri
XXVI-22-Kisah Tissa Thera
XXVI-23-Kisah Seorang Bhikkhu Tertentu
XXVI-24-Kisah Empat Samanera
XXVI-24-Kisah Empat Samanera
XXVI-25-Kisah Mahapanthaka Thera
XXVI-26-Kisah Pilindavaccha Thera
XXVI-27-Kisah Thera Tertentu
XXVI-28-Kisah Sariputta Thera
XXVI-29-Kisah Maha Moggalana Thera
XXVI-30-Kisah Samanera Revata
XXVI-31-Kisah Candabha Thera
XXVI-32-Kisah Sivali Thera
XXVI-33-Kisah Sundarasamudda Thera
XXVI-34-Kisah Jatila Thera
XXVI-35-Kisah Nataputtaka Thera
XXVI-36-Kisah Nataputtaka Thera
XXVI-37-38- Kisah Vangisa Thera
XXVI-39-Kisah Dhammadinna Theri
XXVI-40-Kisah Angulimala
XXVI-41-Kisah Devahita, Seorang Brahmana
I:1-Kisah Cakkhupala Thera
Suatu hari, Cakkhupala Thera berkunjung ke Vihara Jetavana
untuk melakukan penghormatan kepada Sang Buddha.
Malamnya, saat melakukan meditasi jalan kaki, sang thera tanpa sengaja menginjak banyak serangga sehingga mati. Keesokan
harinya, pagi-pagi sekali serombongan bhikkhu yang mendengar kedatangan sang thera bermaksud mengunjunginya. Di tengah
jalan, di dekat tempat sang thera menginap mereka melihat
banyak serangga yang mati.
"Iih, mengapa banyak serangga yang mati di sini?" seru
seorang bhikkhu.
"Ah, jangan-jangan?", celetuk yang lain.
"Jangan-jangan apa?" sergah beberapa bhikkhu.
"Jangan-jangan ini perbuatan sang thera!" jawabnya.
"Kok bisa begitu?" tanya yang lain lagi.
"Begini, sebelum sang thera berdiam di sini, tak ada
kejadian seperti ini. Mungkin sang thera terganggu oleh
serangga-serangga itu. Karena jengkelnya ia membunuhinya".
"Itu berarti ia melanggar vinaya, maka perlu kita laporkan
kepada Sang Buddha!" seru beberapa bhikkhu.
"Benar, mari kita laporkan kepada Sang Buddha, bahwa
Cakkhupala Thera telah melanggar vinaya", timpal sebagian
Cakkhupala Thera telah melanggar vinaya", timpal sebagian
besar dari bhikkhu tersebut.
Alih-alih dari mengunjungi sang thera, para bhikkhu itu
berubah haluan, berbondong-bondong menghadap Sang Buddha
untuk melaporkan temuan mereka, bahwa "Cakkhupala Thera
telah melanggar vinaya!"
Mendengar laporan para bhikkhu, Sang Buddha bertanya,
"Para bhante, apakah kalian telah melihat sendiri pembunuhan itu?"
"Tidak bhante", jawab mereka serempak.
Sang Buddha kemudian menjawab, "Kalian tidak
melihatnya, demikian pula Cakkhupala Thera juga tidak melihat serangga-serangga itu, karena matanya buta. Selain itu
Cakkhupala Thera telah mencapai kesucian arahat. Ia telah tidak mempunyai kehendak untuk membunuh".
"Bagaimana seorang yang telah mencapai arahat tetapi
matanya buta?" tanya beberapa bhikkhu.
Maka Sang Buddha menceritakan kisah di bawah:
Pada kehidupan lampau, Cakkhupala pernah terlahir
sebagai seorang tabib yang handal. Suatu ketika datang seorang wanita miskin.
"Tuan, tolong sembuhkanlah penyakit mata saya ini.
Karena miskin, saya tak bisa membayar pertolongan tuan
dengan uang. Tetapi, apabila sembuh, saya berjanji dengan
anak-anak saya akan menjadi pembantu tuan", pinta wanita itu.
anak-anak saya akan menjadi pembantu tuan", pinta wanita itu.
Permintaan itu disanggupi oleh sang tabib.
Perlahan-lahan penyakit mata yang parah itu mulai
sembuh. Sebaliknya, wanita itu menjadi ketakutan, apabila
penyakit matanya sembuh, ia dan anak-anaknya akan terikat
menjadi pembantu tabib itu. Dengan marah-marah ia berbohong
kepada sang tabib, bahwa sakit matanya bukannya sembuh,
malahan bertambah parah.
Setelah diperiksa dengan cermat, sang tabib tahu bahwa
wanita miskin itu telah berbohong kepadanya. Tabib itu menjadi tersinggung dan marah, tetapi tidak diperlihatkan kepada wanita itu.
"Oh, kalau begitu akan kuganti obatmu", demikian
jawabnya. "Nantikan pembalasanku!" serunya dalam hati.
Benar, akhirnya wanita itu menjadi buta total karena
pembalasan sang tabib.
Sebagai akibat dari perbuatan jahatnya, tabib itu telah
kehilangan penglihatannya pada banyak kehidupan selanjutnya.
Mengakhiri ceriteranya, Sang Buddha kemudian
membabarkan syair di bawah ini:
Pikiran adalah pelopor dari segala sesuatu, pikiran adalah
pemimpin, pikiran adalah pembentuk. Bila seseorang berbicara atau berbuat dengan pikiran jahat, maka penderitaan akan
mengikutinya bagaikan roda pedati mengikuti langkah kaki lembu yang menariknya.
Pada saat khotbah Dhamma itu berakhir, di antara para
bhikkhu yang hadir ada yang terbuka mata batinnya dan
mencapai tingkat kesucian arahat dengan mempunyai
kemampuan batin analitis "Pandangan Terang" (patisambhida).*** I-2-Kisah Matthakundali
Seorang brahmana bernama Adinnapubbaka mempunyai anak
tunggal yang amat dicintai dan disayangi bernama Mattakundali.
Sayang, Adinnapubbaka adalah seorang kikir dan tidak pernah
memberikan sesuatu kepada orang lain. Bahkan perhiasan emas
untuk anak tunggalnya dikerjakan sendiri demi menghemat upah yang harus diberikan kepada tukang emas.
Suatu hari, anaknya jatuh sakit, tetapi tidak satu tabibpun
diundang untuk mengobati anaknya. Ketika menyadari anaknya
telah mendekati ajal, segera ia membawa anaknya keluar rumah dan dibaringkan di beranda, sehingga orang-orang yang
berkunjung ke rumahnya tidak mengetahui keadaan itu.
Sebagaimana biasanya, di waktu pagi sekali, Sang Buddha
bermeditasi. Setalah selesai, dengan mata Ke-Buddha-an Beliau melihat ke seluruh penjuru, barangkali ada makhluk yang
memerlukan pertolongan. Sang Buddha melihat Matthakundali
sedang berbaring sekarat di beranda. Beliau merasa bahwa anak itu memerlukan pertolongannya.
Setelah memakai jubahnya, Sang Buddha memasuki kota
Savatthi untuk berpindapatta. Akhirnya Beliau tiba di rumah
brahmana Adinnapubbaka. Beliau berdiri di depan pintu rumah
dan memperhatikan Matthakundali. Rupanya Matthakundali
tidak sadar sedang diperhatikan. Kemudian Sang Buddha
memancarkan sinar dari tubuh-Nya, sehingga mengundang
perhatian Matthakundali, brahmana muda.
Ketika brahmana muda melihat Sang Buddha timbulah
keyakinan yang kuat dalam batinnya. Setelah Sang Buddha
pergi, ia meninggal dunia dengan hati yang penuh keyakinan
terhadap Sang buddha dan terlahir kembali di alam surga
Tavatimsa. Dari kediamannya di surga, Matthakundali melihat ayahnya
berduka-cita atas dirinya di tempat kremasi. Ia merasa iba.
Kemudian ia menampakkan dirinya sebagaimana dahulu sebelum
ia meninggal, dan memberitahu ayahnya bahwa ia telah terlahir di alam surga Tavatimsa karena keyakinannya kepada Sang
Buddha. Maka ia menganjurkan ayahnya mengundang dan
berdana makanan kepada Sang Buddha.
Brahmana Adinnapubbaka mengundang Sang Buddha
untuk menerima dana makanan.
Selesai makan, ia bertanya, "Bhante, apakah seseorang
dapat, atau tidak dapat, terlahir di alam surga; hanya karena berkeyakinan terhadap Buddha tanpa berdana dan tanpa
melaksanakan moral (sila)?"
Sang Buddha tersenyum mendengar pertanyaan itu.
Kemudian Beliau memanggil dewa Matthakundali agar
menampakkan dirinya. Matthakundali segera menampakkan diri,
tubuhnya dihiasi dengan perhiasan surgawi, dan menceritakan
kepada orang tua dan sanak keluarganya yang hadir, bagaimana ia dapat terlahir di alam surga Tavatimsa. Orang-orang yang
ia dapat terlahir di alam surga Tavatimsa. Orang-orang yang
memperhatikan dewa tersebut menjadi kagum, bahwa anak
brahmana Adinnapubbaka mendapatkan kemuliaan hanya
dengan keyakinan terhadap Sang Buddha.
Pertemuan itu diakhiri oleh Sang Buddha dengan
membabarkan syair kedua berikut ini:
Pikiran adalah pelopor dari segala sesuatu, pikiran adalah
pemimpin, pikiran adalah pembentuk. Bila seseorang berbicara atau berbuat dengan pikiran murni, maka kebahagiaan akan
mengikutinya bagaikan bayang-bayang yang tak pernah
meninggalkan bendanya.
Pada akhir khotbah Dhamma itu, Matthakundali dan
Adinnapubbaka langsung mencapai tingkat kesucian sotapatti.
Kelak, Adinnapubbaka mendanakan hampir semua
kekayaannya bagi kepentingan Dhamma.***
I:3&4-Kisah Tissa Thera
Tissa adalah putra kakak perempuan dari ayah Pangeran
Siddhattha. Ia menjadi bhikkhu pada usia yang telah lanjut, dan suatu saat tinggal bersama-sama Sang Buddha. Walau baru
beberapa tahun menjalani kebhikkhuannya, ia bertingkah laku
seperti bhikkhu senior dan senang mendapat penghormatan serta pelayanan dari bhikkhu-bhikkhu yang berkunjung kepada Sang
Buddha. Sebagai bhikkhu yunior, ia tidak melaksanakan semua
kewajibannya, di samping itu ia juga sering bertengkar dengan bhikkhu-bhikkhu muda lainnya.
Suatu ketika seorang bhikkhu muda menegur kelakuannya.
Hal itu membuat bhikkhu Tissa sangat kecewa dan sedih, dan
kemudian ia melaporkan hal itu kepada Sang Buddha. Bhikkhubhikkhu lain yang mengetahui permasalahan tersebut,
mengikutinya untuk memberikan keterangan yang benar kepada
Sang Buddha jika dibutuhkan.
Sang Buddha, yang telah mengetahui kelakuan bhikkhu
Tissa menasehatinya agar ia mau mengubah kelakuannya, tidak
memiliki pikiran membenci.
Sang Buddha juga mengatakan bahwa bukan pada
kehidupan kini saja bhikkhu Tissa mempunyai watak keras
kepala, juga pada kehidupan sebelumnya. Bhikkhu Tissa pernah terlahir sebagai seorang pertapa yang keras kepala bernama
Devala. Karena suatu kesalahpahaman, ia mencerca seorang
pertapa suci. Meskipun raja ikut campur tangan dengan
memintakan ampun kepada pertapa suci itu, Devala tetap
berkeras kepala dan menolak untuk melakukannya. Hanya
dengan paksaan dan tekanan dari raja, Devala barulah mau
meminta ampun kepada pertapa suci itu.
Pada akhir wejangannya Sang Buddha membabarkan
syair 3 dan 4 berikut ini:
"Ia menghina saya, ia memukul saya, ia mengalahkan saya,
ia merampas milik saya". Selama seseorang masih menyimpan
pikiran-pikiran seperti itu, maka kebencian tak akan pernah
berakhir. "Ia menghina saya, ia memukul saya, ia mengalahkan saya,
ia merampas milik saya". Jika seseorang sudah tidak lagi
menyimpan pikiran-pikiran seperti itu, maka kebencian akan
berakhir. *** I:5-Kisah Kalayakkhini


Kisah Sang Budha Dan Para Muridnya Karya Tak Diketahui di http://ceritasilat-novel.blogspot.com by Saiful Bahri Situbondo

Ada seorang laki-laki perumah tangga mempunyai istri yang
mandul. Karena merasa mandul dan takut diceraikan oleh
suaminya, ia menganjurkan suaminya untuk menikah lagi dengan wanita lain yang dipilih olehnya sendiri. Suaminya menyetujui dan tak berapa lama kemudian istri muda itu mengandung.
Ketika istri mandul itu mengetahui bahwa madunya hamil,
ia menjadi tidak senang. Dikirimkannya makanan yang telah
diberi racun, sehingga istri muda itu keguguran. Demikian pula pada kehamilan yang kedua. Pada kehamilannya yang ketiga,
istri muda itu tidak memberi tahu kepada istri tua. Karena
kondisi fisiknya kehamilan itu diketahui juga oleh istri tua.
Berbagai cara dicoba oleh istri tua agar kendungan madunya itu gugur lagi, yang akhirnya menyebabkan istri muda itu meninggal pada saat persalinan. Sebelum meninggal, wanita malang itu
dengan hati yang dipenuhi kebencian bersumpah untuk membalas dendam kepada istri tua.
Maka permusuhan itupun dimulai.
Pada kelahiran berikutnya, istri tua dan istri muda tersebut terlahir sebagai seekor ayam betina dan seekor kucing.
Kemudian terlahir kembali sebagai seekor macan tutul dan
seekor rusa betina, dan akhirnya terlahir sebagai seorang wanita perumah tangga di kota Savatthi dan peri yang bernama Kali.
Suatu ketika sang peri (Kalayakkhini) terlihat sedang
mengejar-ngejar wanita tersebut dengan bayinya. Ketika wanita itu mendengar bahwa Sang Buddha sedang membabarkan
Dhamma di Vihara Jetavana, ia berlari ke sana dan meletakkan bayinya di kaki Sang Buddha sambil memohon perlindungan.
Sedangkan peri tertahan di depan pintu vihara oleh dewa
penjaga vihara. Akhirnya peri diperkenankan masuk, dan kedua wanita itu diberi nasehat oleh Sang Buddha.
Sang Buddha menceritakan asal mula permusuhan mereka
pada kehidupan yang lampau, yaitu sebagai seorang istri tua dan istri muda dari seorang suami, sebagai seekor ayam betina dan seekor kucing, sebagai seekor macan tutul dan seekor rusa
betina. Mereka telah dipertemukan untuk melihat bahwa
kebencian hanya dapat menyebabkan kebencian yang makin
berlarut-larut, tetapi kebencian akan berakhir melalui
persahabatan, kasih sayang, saling pengertian, dan niat baik.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 5 berikut ini:
Kebencian tak akan pernah berakhir apabila dibalas
dengan kebencian. Tetapi, kebencian akan berakhir bila dibalas dengan tidak membenci. Inilah satu hukum abadi.
Kedua wanita itu akhirnya menyadari kesalahan mereka,
keduanya berdamai, dan permusuhan itu berakhir.
Sang Buddha kemudian meminta kepada wanita itu untuk
menyerahkan anaknya untuk digendong peri. Takut akan
menyerahkan anaknya untuk digendong peri. Takut akan
keselamatan anaknya, wanita itu ragu-ragu. Tetapi, karena
keyakinannya yang kuat terhadap Sang Buddha ia segera
menyerahkan anaknya kepada peri.
Peri menerima anak itu dengan hangat. Anak itu dicium
dan dibelainya dengan penuh kasih sayang, bagaikan anaknya
sendiri. Setelah puas, diangsurkan ke ibunya kembali.
Demikianlah, pada akhirnya mereka berdua hidup rukun
dan saling mengasihi.***
I:6-Kisah Pertengkaran di Kosambi
Suatu waktu, bhikkhu-bhikkhu Kosambi terbentuk menjadi dua
kelompok. Kelompok yang satu pengikut guru ahli vinaya,
sedang kelompok lain pengikut guru ahli Dhamma. Mereka
sering berselisih paham sehingga menyebabkan pertengkaran.
Mereka juga tak pernah mengacuhkan nasehat Sang Buddha.
Berkali-kali Sang Buddha menasehati mereka, tetapi tak pernah berhasil, walaupun Sang Buddha juga mengetahui bahwa pada
akhirnya mereka akan menyadari kesalahannya.
Maka Sang Buddha meninggalkan mereka dan
menghabiskan masa vassa-Nya sendirian di hutan Rakkhita
dekat Palileyyaka. Di sana Sang Buddha dibantu oleh gajah
Palileyya. Umat di Kosambi kecewa dengan kepergian Sang
Buddha. Mendengar alasan kepergian Sang Buddha, mereka
menolak memberikan kebutuhan hidup para bhikkhu di
Kosambi. Karena hampir tak ada umat yang menyokong kebutuhan
para bhikkhu, mereka hidup menderita. Akhirnya mereka
menyadari kesalahan mereka, dan menjadi rukun kembali seperti sebelumnya.
Namun, umat tetap tidak memperlakukan mereka sebaik
seperti semula, sebelum para bhikkhu mengakui kesalahan
seperti semula, sebelum para bhikkhu mengakui kesalahan
mereka di hadapan Sang Buddha. Tetapi, Sang Buddha berada
jauh dari mereka dan waktu itu masih pada pertengahan vassa.
Terpaksalah para bhikkhu menghabiskan vassa mereka dengan
mengalami banyak penderitaan.
Di akhir masa vassa, Yang Ariya Ananda bersama banyak
bhikkhu lainnya pergi menemui Sang Buddha, menyampaikan
pesan Anathapindika serta para umat yang memohon Sang
Buddha agar pulang kembali. Demikianlah. Sang Buddha
kembali ke vihara Jetavana di Savatthi. Di hadapan Beliau para bhikkhu berlutut dan mengakui kesalahan mereka.
Sang Buddha mengingatkan, bahwa pada suatu saat
mereka semua pasti mengalami kematian, oleh karena itu mereka harus berhenti bertengkar dan jangan berlaku seolah-olah
mereka tidak akan pernah mati.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 6 berikut ini:
Sebagian besar orang tidak mengetahui bahwa dalam
pertengkaran mereka akan binasa; tetapi mereka yang dapat
menyadari kebenaran ini akan segera mengakhiri semua
pertengkaran. Semua bhikkhu mencapai tingkat kesucian sotapatti,
setelah khotbah Dhamma itu berakhir.***
I:7&8-Kisah Mahakala Thera
Mahakala dan Culakala adalah dua saudagar bersaudara dari
kota Setabya. Suatu ketika dalam perjalanan membawa barangbarang dagangannya mereka berkesempatan untuk
mendengarkan khotbah Dhamma yang diberikan oleh Sang
Buddha. Setelah mendengarkan khotbah tersebut Mahakala
memohon kepada Sang Buddha untuk diterima sebagai salah
satu anggota pasamuan bhikkhu. Culakala juga ikut bergabung
dalam anggota Sangha tetapi dengan tujuan berkenalan dengan
para bhikkhu dan menjaga saudaranya.
Mahakala bersungguh-sungguh dalam latihan pertapaannya
di kuburan (Sosanika Dhutanga), dan tekun bermeditasi dengan obyek kelapukan dan ketidak-kekalan. Akhirnya ia memperoleh
"Pandangan Terang" dan mencapai tingkat kesucian arahat.
Di dalam perjalanan-Nya, Sang Buddha bersama muridmurid-Nya, termasuk Mahakala dan Culakala, singgah di hutan
Simsapa, dekat Setabya. Ketika berdiam di sana, bekas istri-istri Culakala mengundang Sang Buddha beserta murid-murid Beliau
ke rumah mereka untuk menerima dana makanan. Culakala
sendiri terlebih dulu pulang untuk mempersiapkan tempat duduk bagi Sang Buddha dan murid-murid-Nya.
Kesempatan itu dipergunakan sebaik-baiknya oleh bekas
istri-istri Culakala untuk merayunya, agar ia mau kembali kepada mereka.
"Kakanda, alangkah kurusnya engkau sekarang. Tentu
selama ini kakanda sangat menderita. Mari, adinda bersedia
memijit kakanda untuk menghilangkan lelah, seperti dahulu kala.
O, kakanda, marilah kita bergembira seperti dahulu lagi".
Pada dasarnya Culakala memang tidak tekun dan
bersungguh-sungguh dalam melaksanakan kewajibannya sebagai
bhikkhu. Mendengar berbagai rayuan dan rangsangan, batinnya
tidak kuat. Nafsunya tergugah, tanpa pikir panjang lagi
dilemparkannya jubahnya dan kembalilah ia kepada kehidupan
duniawi, sebagai perumah tangga.
Melihat para istri Culakala berhasil mendapatkan suaminya
kembali, para istri Mahakala pun tidak mau kalah. Pada hari
berikutnya, bekas istri-istri Mahakala mengundang Sang Buddha bersama murid-murid-Nya ke rumah mereka, dengan harapan
mereka dapat melakukan hal yang sama terhadap Mahakala.
Setelah berdana makanan, mereka meminta kepada Sang
Buddha untuk membiarkan Mahakala tinggal sendirian untuk
melakukan pelimpahan jasa (anumodana). Sang Buddha
mengabulkan. Bersama murid-murid lain Beliau meninggalkan
tempat tersebut.
Sewaktu tiba di pintu gerbang dusun, para bhikkhu
mengungkapkan kekhawatiran dan keprihatinan mereka.
Mereka merasa khawatir karena Mahakala telah dijinkan untuk
tinggal sendiri. Mereka merasa takut kalau terjadi sesuatu,
seperti Culakala saudaranya, sehingga Mahakala juga akan
seperti Culakala saudaranya, sehingga Mahakala juga akan
memutuskan untuk meninggalkan pasamuan bhikkhu, kembali
hidup bersama bekas istri-istrinya.
Terhadap hal ini, Sang Buddha menjelaskan bahwa kedua
saudara itu tidak sama. Culakala masih menuruti kesenangan
nafsu keinginan, malas, dan lemah; dia seperti pohon lapuk.
Mahakala sebaliknya. Tekun, mantap, dan kuat dalam
keyakinannya terhadap Buddha, Dhamma dan Sangha; dia
seperti gunung karang.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 7 dan 8
berikut ini: Seseorang yang hidupnya hanya ditujukan pada hal-hal
yang menyenangkan, yang inderanya tidak terkendali, yang
makannya tidak mengenal batas, malas serta tidak bersemangat; maka Mara (Penggoda) akan menguasai dirinya, bagaikan angin
menumbangkan pohon yang lapuk.
Seseorang yang hidupnya tidak ditujukan pada hal-hal
yang menyenangkan, yang inderanya terkendali, sederhana
dalam makanan, penuh keyakinan serta bersemangat, maka
Mara (Penggoda) tidak dapat menguasai dirinya bagaikan angin yang tidak dapat menumbangkan gunung karang.
Saat itu bekas istri-istri Mahakala mengelilinginya dan
berusaha merayu agar Mahakala melepaskan jubah kuningnya.
Mahakala mengetahui upaya mereka, maka ia tetap berdiam diri saja. Tetapi, istri-istrinya berusaha lebih keras lagi. Melihat itu, Mahakala merasa tak ada gunanya lagi berdiam di situ. Ia
Mahakala merasa tak ada gunanya lagi berdiam di situ. Ia
berdiri, dengan kemampuan batin luar biasa ia melesat ke
angkasa melewati atap rumah. Ia tiba tepat di bawah kaki Sang Buddha saat Beliau tengah mengakhiri pembabaran dua syair di atas.***
I:9&10-Kisah Devadatta
Suatu ketika kedua murid utama Sang Buddha: Yang Ariya
Sariputta dan Yang Ariya Maha Moggalana, pergi dari Savatthi menuju Rajagaha. Di sana, orang-orang Rajagaha mengundang
mereka, bersama seribu pengikut mereka, untuk menerima
makan pagi. Pada kesempatan itu seseorang menyerahkan selembar
kain, seharga seratus ribu, kepada penyelenggara upacara untuk didanakan. Dia mengharapkan mereka mengatur dan
menggunakan pemberiannya untuk upacara itu. Kalau masih
terdapat kelebihan, diberikan kepada siapa saja dari para
bhikkhu yang dianggap layak. Hal itu juga terjadi jika tidak terdapat kekurangan maka kain tersebut akan diberikan pada
salah satu dari para Thera. Karena kedua murid utama
mengunjungi Rajagaha hanya pada saat-saat tertentu, maka kain itu akan diberikan pada Devadatta, yang tinggal menetap di
Rajagaha. Devadatta segera membuat kain itu menjadi jubah-jubah
dan dengan bangga ia memakainya. Kemudian seorang bhikkhu
yang dapat dipercaya dari Rajagaha datang ke Savatthi memberi hormat kepada Sang Buddha, dan menceritakan kepada-Nya
tentang Devadatta dan jubah yang terbuat dari kain seharga
seratus ribu. Sang Buddha berkata bahwa kejadian itu bukan yang
pertama kali, Devadatta telah memakai jubah-jubah yang tidak patut diterimanya. Sang Buddha kemudian menghubungkannya
dengan kisah berikut ini.
Devadatta pernah menjadi pemburu gajah pada salah satu
kehidupannya yang lampau. Pada waktu itu, dalam hutan
tertentu, terdapat sekelompok besar gajah. Suatu hari, sang
pemburu memperhatikan gajah-gajah ini berlutut kepada
Paccekabuddha. Setelah mengamatinya, sang pemburu mencuri
bagian paling atas dari jubah kuning, lalu menutupi badannya dan memegangnya. Kemudian dengan memegang tombak pada
tangannya, dia menunggu gajah-gajah pada jalur yang biasa
dilewati. Gajah-gajah datang dan menganggapnya seorang
Paccekabuddha, gajah-gajah itu berlutut dengan
membungkukkan badan untuk memberi hormat. Mereka dengan
mudah menjadi mangsa bagi sang pemburu. Ia bunuh gajahgajah pada barisan terakhir satu persatu setiap harinya, dan hal itu dilakukannya hingga berhari-hari.
Sang Bodhisatta (Calon Buddha) adalah pemimpin dari
kawanan gajah itu, saat mengetahui kekurangan jumlah
pengikutnya, dia memutuskan untuk menyelidiki dan mengikuti
kawanannya pada akhir dari barisan. Dia telah berjaga-jaga dan oleh karena itu dapat menghindari tombak. Dia menangkap sang pemburu dengan belalainya dan melemparkan pemburu itu ke
tanah. Melihat jubah kuning, dia berhenti dan menyelamatkan
hidup sang pemburu.
Sang pemburu tidak berhasil membunuh dengan
menggunakan tipuan jubah kuning dan perilaku seperti itu adalah perbuatan buruk. Sang pemburu jelas tidak berhak memakai
jubah kuning. Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 9 dan 10
berikut ini: Barang siapa belum bebas dari kekotoran-kekotoran
batin, yang tidak memiliki pengendalian diri serta tidak mengerti kebenaran, sesungguhnya tidak patut ia mengenakan jubah
kuning. Tetapi, ia yang telah dapat membuang kekotorankekotoran batin, teguh dalam kesusilaan, memiliki pengendalian diri serta mengerti kebanaran, maka sesungguhnya ia patut
mengenakan jubah kuning.
Banyak para bhikkhu berhasil mencapai tingkat kesucian
sotapati, setelah khotbah Dhamma itu berakhir.***
I:11&12-Kisah Sariputta Thera
Upatissa dan Kolita adalah dua orang pemuda dari dusun
Upatissa dan dusun Kolita, dua dusun di dekat Rajagaha. Ketika melihat suatu pertunjukan, mereka menyadari ketanpa-intian dari segala sesuatu. Lama mereka berdua mendiskusikan hal itu,
tetapi hasilnya tidak memuaskan. Akhirnya mereka bersamasama memutuskan untuk mencari jalan keluarnya.
Pertama-tama, mereka berguru kepada Sanjaya, pertapa
pengembara di Rajagaha. Tetapi mereka merasa tidak puas
dengan apa yang ia ajarkan. Karena itu, mereka pergi
mengembara ke seluruh daerah Jambudipa untuk mencari guru
lain yang dapat memuaskan mereka.
Lelah melakukan pencarian, akhirnya mereka kembali ke
daerah asal mereka, karena tidak menemukan Dhamma yang
sebenarnya. Pada saat itu mereka berdua saling berjanji, akan terus mencari. Jika di antara mereka ada yang lebih dahulu
menemui kebenaran Dhamma harus memberitahu yang lainnya.
Suatu hari, Upatissa bertemu dengan Assaji Thera dan
belajar darinya tentang hakekat Dhamma. Sang Thera
mengucapkan syair awal, "Ye Dhamma hetuppabhava", yang
berarti "Segala sesuatu yang terjadi berasal dari suatu sebab".
Mendengar syair tersebut mata batin Upatissa terbuka. Ia
langsung mencapai tingkat kesucian sotapatti magga dan phala.
langsung mencapai tingkat kesucian sotapatti magga dan phala.
Sesuai janji bersamanya, ia pergi menemui temannya
Kolita, menjelaskan padanya bahwa ia, Upatissa, telah mencapai tahap keadaan tanpa kematian, dan mengulangi syair tersebut di hadapan temannya. Kolita juga berhasil mencapai tingkat
kesucian sotapatti pada saat akhir syair itu diucapkan.
Mereka berdua teringat pada bekas guru mereka,
Sanjaya, dan berharap ia mau mengikuti jejak mereka. Setelah bertemu, mereka berdua berkata kepadanya. "Kami telah
menemukan seseorang yang dapat menunjukkan jalan dari
keadaan tanpa kematian; Sang Buddha telah muncul di dunia ini, Dhamma telah muncul; Sangha telah muncul"., mari kita pergi
kepada Sang Guru".
Mereka berharap bahwa bekas guru mereka akan pergi
bersama mereka menemui Sang Buddha, dan berkenan
mendengarkan ajaran-Nya juga, sehingga akan mencapai tingkat pencapaian magga dan phala. Tetapi Sanjaya menolak.
Oleh karena itu, Upatissa dan Kolita, dengan dua ratus
lima puluh pengikutnya, pergi menghadap Sang Buddha di
Veluvana. Di sana mereka ditahbiskan dan bergabung dalam
pasamuan para bhikkhu. Upatissa sebagai anak laki-laki dari
Rupasari menjadi lebih dikenal sebagai Sariputta. Kolita sebagai anak laki-laki dari Moggali lebih dikenal sebagai Moggalana.
Dalam tujuh hari setelah menjadi anggota Sangha, Moggalana
mencapai tingkat kesucian arahat. Sariputta mencapai tingkat mencapai tingkat kesucian arahat. Sariputta mencapai tingkat yang sama dua minggu setelah menjadi anggota Sangha.
Kemudian, Sang Buddha menjadikan mereka berdua
sebagai dua murid utama-Nya (agga-savaka).
Kedua murid utama itu kemudian menceritakan kepada
Sang Buddha bagaimana mereka pergi ke festival Giragga,
pertemuan dengan Assaji Thera, dan pencapaian tingkat
kesucian sotapatti. Mereka juga bercerita kepada Sang Buddha tentang bekas guru mereka, Sanjaya, yang menolak ajakan


Kisah Sang Budha Dan Para Muridnya Karya Tak Diketahui di http://ceritasilat-novel.blogspot.com by Saiful Bahri Situbondo

mereka. Sanjaya pernah berkata, "Telah menjadi guru dari sekian
banyak murid, bagiku untuk menjadi murid-Nya adalah sulit,
seperti kendi yang berubah menjadi gelas minuman. Di samping hal itu, hanya sedikit orang yang bijaksana dan sebagian besar adalah bodoh. Biarkan yang bijaksana pergi kepada Sang
Gotama yang bijaksana, sedangkan yang bodoh akan tetap
datang kepadaku. Pergilah sesuai kehendakmu, murid-muridku".
Sang Buddha menjelaskan bahwa kesalahan Sanjaya
adalah keangkuhannya, yang menghalanginya untuk melihat
kebenaran sebagai kebenaran; ia telah melihat ketidak-benaran sebagai kebenaran dan tidak akan pernah mencapai pada
kebenaran yang sesungguhnya.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 11 dan 12
berikut: Mereka yang menganggap ketidak-benaran sebagai
kebenaran, dan kebenaran sebagai ketidak-benaran, maka
kebenaran, dan kebenaran sebagai ketidak-benaran, maka
mereka yang mempunyai pikiran keliru seperti itu, tak akan
pernah dapat menyelami kebenaran.
Mereka yang mengetahui kebenaran sebagai kebenaran,
dan ketidak-benaran sebagai ketidak-benaran, maka mereka
yang mempunyai pikiran benar seperti itu, akan dapat menyelami kebenaran.
Banyak bhikkhu berhasil mencapai tingkat kesucian
sotapatti, setelah khotbah Dhamma itu berakhir.***
I:13&14-Kisah Nanda Thera
Suatu ketika Sang Buddha menetap di Vihara Veluvana,
Rajagaha. Waktu itu ayah-Nya, Raja Suddhodana, berulangkali
mengirim utusan kepada Sang Buddha, meminta Beliau
mengunjungi kota Kapilavatthu. Memenuhi permintaan ayahnya,
Sang Buddha mengadakan perjalanan dengan dikuti oleh
sejumlah besar arahat.
Saat tiba di Kapilavatthu Sang Buddha bercerita tentang
Vessantara Jataka di hadapan pertemuan saudara-saudaranya.
Pada hari kedua, Sang Buddha memasuki kota, dengan
mengucapkan syair berawal "Uttitthe Nappamajjeyya?"
(artinya seorang harus sadar dan tidak seharusnya menjadi tidak waspada"). Beliau menyebabkan ayah-Nya mencapai tingkat
kesucian sotapatti.
Ketika tiba di dalam istana, Sang Buddha mengucapkan
syair lainnya berawal "Dhammam Care Sucaritam?" (artinya
seseorang seharusnya mempraktekkan Dhamma"), dan sang
raja berhasil mencapai tingkat kesucian sakadagami.
Setelah bersantap makanan, Sang Buddha menceritakan
tentang Candakinnari Jataka, berkenaan kisah kebajikan ibunya Rahula.
Pada hari ketiga, di istana berlangsung upacara pernikahan
Pangeran Nanda, sepupu Sang Buddha. Sang Buddha pergi ke
Pangeran Nanda, sepupu Sang Buddha. Sang Buddha pergi ke
sana untuk menerima dana makanan (pindapatta), dan
memberikan mangkok-Nya kepada Pangeran Nanda. Kemudian
Sang Buddha pergi meninggalkannya tanpa meminta kembali
mangkok-Nya. Karena itu sang pangeran, sambil memegangi mangkok,
berjalan mengikuti Sang Buddha. Pengantin putri,
Janapadakalyani, melihat sang pangeran pergi mengikuti Sang
Buddha, terus berlari dan berteriak pada sang pangeran untuk kembali secepatnya. Ketika tiba di vihara, Sang Pangeran
diterima dalam Sangha sebagai seorang bhikkhu.
Kemudian Sang Buddha berpindah ke vihara yang
didirikan oleh Anathapindika, di hutan Jeta dekat Savatthi.
Selama tinggal di sana Nanda merasa tidak senang, dan
setengah kecewa serta menemukan sedikit kesenangan dalam
hidup sebagai seorang bhikkhu. Ia ingin kembali pada kehidupan berumah-tangga karena ia terus teringat kata-kata dari Putri Janapadakalyani, memohonnya untuk kembali secepatnya.
Hatinya menjadi goyah. Dan semakin goyah.
Mengetahui hal tersebut, Sang Buddha dengan
kemampuan batin luar biasa, memperlihatkan kepada Nanda
beberapa dewi yang cantik dari surga Tavatimsa, jauh lebih
cantik daripada Putri Janapadakalyani.
Sang Buddha bertanya kepada Nanda, "Siapakah yang
lebih cantik, Putri Janapadakalyani atau para dewi yang berdiri di hadapanmu itu?"
hadapanmu itu?"
"Tentu saja mereka jauh lebih cantik dibandingkan dengan
Putri Janapadakalyani", jawab Nanda.
Sang Buddha berkata lagi kepada Nanda, "Apabila
engkau tekun dalam mempraktekkan Dhamma, Aku berjanji
untuk membantumu memiliki dewi-dewi itu".
Mendengar pernyataan itu, Nanda tertarik dan sekali lagi
berjanji akan mematuhi Sang Buddha.
Bhikkhu-bhikkhu yang lain menertawakan Nanda dengan
berkata bahwa ia seperti orang bayaran, yang mempraktekkan
Dhamma demi memperoleh wanita cantik, dan sebagainya.
Nanda merasa sangat tertekan dan malu. Karena itu dalam
kesendirian, ia mencoba dengan keras mempraktekkan
Dhamma, dan akhirnya mencapai tingkat kesucian arahat.
Sebagai seorang arahat, batinnya bebas dari semua ikatan
dan keinginan. Dan Sang Buddha juga bebas dari janji-Nya
kepada Nanda. Semua ini telah diketahui-Nya sejak awal.
Bhikkhu-bhikkhu yang lainnya, yang semula mengetahui
bahwa Nanda tidak gembira menjalani hidup sebagai bhikkhu,
kembali bertanya bagaimana ia bisa mengatasinya.
Nanda Thera menjawab bahwa sekarang ia tidak lagi
terikat dengan kehidupan berumah-tangga. Mereka berpikir
Nanda tidak berkata yang sebenarnya. Karena itu mereka
mencari keterangan perihal masalah itu kepada Sang Buddha,
dengan menyatakan keragu-raguan mereka.
Sang Buddha menjelaskan kepada mereka bahwa
sebelumnya, kenyataan alamiah Nanda sama seperti atap rumah
yang bocor, tetapi sekarang rumah itu telah dibangun dengan
atap rumah yang baik.
Penjelasan itu diakhiri dengan syair 13 dan 14 berikut ini:
Bagaikan hujan yang dapat menembus rumah beratap tiris,
demikian pula nafsu akan dapat menembus pikiran yang tidak
dikembangkan dengan baik.
Bagaikan hujan yang tidak dapat menembus rumah
beratap baik, demikian pula nafsu tidak dapat menembus pikiran yang telah dikembangkan dengan baik.
*** I:15-Kisah Cundasukarika
Pada suatu dusun tidak jauh dari Vihara Veluvana, hidup
seorang penjagal babi yang sangat kejam dan keras hati,
bernama Cunda. Ia adalah penjagal babi yang sudah berusia
lebih dari lima puluh tahun; selama hidupnya dia belum pernah melakukan suatu perbuatan yang bermanfaat. Sebelum dia
meninggal, dia sakit parah dan mengalami penderitaan yang
berat. Dia mendengkur, berteriak-teriak dan seperti babi selama tujuh hari. Sebelum meninggal dunia, dia mengalami penderitaan seperti kalau dia berada di neraka (niraya). Pada hari ketujuh, penjagal babi itu meninggal dunia, dan dilahirkan kembali di Neraka Avici (Avici Niraya).
Beberapa bhikkhu yang dalam beberapa hari berturutturut mendengar teriakan-teriakan dan kegaduhan dari rumah
Cunda berpikir, pastilah Cunda sedang sibuk membunuhi lebih
banyak babi. Mereka berpendapat bahwa Cunda adalah
seorang yang sangat kejam dan keji. Yang tidak mempunyai
cinta kasih dan belas kasihan sedikitpun.
Mendengar pergunjingan para bhikkhu tadi, Sang Buddha
berkata, "Para bhikkhu, Cunda tidak sedang membunuhi lebih
banyak babi. Perbuatan jahatnya yang lampau telah berbuah.
Karena rasa sakit yang sangat akibat penyakit yang dideritanya, ia melakukan hal-hal yang tidak normal. Sekarang ia telah
meninggal dan terlahir di alam neraka. Oleh karena itu, seseorang meninggal dan terlahir di alam neraka. Oleh karena itu, seseorang yang melakukan perbuatan jahat akan selalu menderita akibat
dari perbuatan jahat yang dilakukannya; dia menderita dalam
dunia ini sama seperti pada alam berikutnya".
Hal itu diwejangkan oleh Sang Buddha dengan
membabarkan syair 15 berikut ini:
Di dunia ini ia bersedih hati, di dunia sana ia bersedih hati; pelaku kejahatan akan bersedih hati di kedua dunia itu. Ia
bersedih hati dan meratap karena melihat perbuatannya sendiri yang tidak bersih.
*** I:16-Kisah Upasaka Dhammika
Di Savatthi ada seseorang yang bernama Dhammika. Ia seorang
umat yang berbudi luhur dan sangat gemar memberikan dana.
Selain sering memberikan dana makanan serta kebutuhan lain
kepada para bhikkhu secara tetap, juga sering berdana pada
waktu-waktu yang istimewa. Pada kenyataannya, ia merupakan
pemimpin dari lima ratus umat Buddha yang berbudi luhur dan
tinggal di dekat Savatthi.
Dhammika mempunyai tujuh orang putra dan tujuh orang
putri. Sama seperti ayahnya, mereka semuanya berbudi dan
tekun berdana. Ketika Dhammika jatuh sakit, dan berbaring di tempat tidurnya ia membuat permohonan kepada Sangha untuk
datang kepadanya, untuk membacakan paritta-paritta suci di
samping pembaringannya.
Ketika para bhikkhu membacakan "Mahasatipatthana
Sutta", enam kereta berkuda yang penuh hiasan dari enam alam surga datang mengundangnya pergi ke masing-masing alam.
Dhammika berkata kepada mereka untuk menunggu sebentar,
takut kalau mengganggu pembacaan sutta. Bhikkhu-bhikkhu itu
berpikir bahwa mereka disuruh untuk berhenti, maka mereka
berhenti dan kemudian meninggalkan tempat itu.
Sesaat kemudian, Dhammika memberitahu anak-anaknya
tentang enam kereta kuda yang penuh hiasan sedang
menunggunya. Ia memutuskan untuk memilih kereta kuda dari
surga Tusita dan menyuruh salah satu dari anaknya memasukkan karangan bunga pada kereta kuda tersebut. Kemudian ia
meninggal dunia, dan terlahir kembali di surga Tusita.
Demikianlah orang berbudi luhur berbahagia di dunia ini
sama seperti di alam berikutnya.
Hal ini dibabarkan Sang Buddha sebagai syair 16 berikut:
Di dunia ini ia bergembira, di dunia sana ia bergembira;
pelaku kebajikan bergembira di kedua dunia itu. Ia bergembira dan bersuka cita karena melihat perbuatannya sendiri yang
bersih. *** I:17-Kisah Devadatta
Suatu saat Devadatta menetap bersama Sang Buddha di
Kosambi. Selama tinggal di sana ia menyadari bahwa Sang
Buddha menerima banyak perhatian dan penghormatan maupun
pemberian. Dia merasa iri hati terhadap Sang Buddha dan
bercita-cita untuk memimpin Sangha yang terdiri dari bhikkhu-bhikkhu.
Suatu hari, ketika Sang Buddha sedang memberikan
khotbah di Vihara Veluvana di dekat Rajagaha, dia mendekati
Sang Buddha dan dengan alasan bahwa Sang Buddha sudah
semakin tua, dia sangat berharap Sangha akan dipercayakan
kepada pengawasannya.
Sang Buddha menolak usulnya serta menegur, bahwa dia
telah menelan air ludah orang lain. Sang Buddha kemudian
meminta Sangha melaksanakan rencana melakukan pengumuman
(pakasaniya kamma) sehubungan dengan kelakuan Devadatta.
Devadatta merasa tersinggung serta bersumpah membalas
dendam dan menantang Sang Buddha. Tiga kali, dia mencoba
untuk membunuh Sang Buddha.
Pertama, dengan menggunakan beberapa pemanah
sewaan. Kedua, dengan memanjat ke atas bukit Gijjhakuta dan
menjatuhkan sebuah batu besar kepada Sang Buddha; dan
ketiga, dengan memabukkan Gajah Nalagiri untuk menyerang
ketiga, dengan memabukkan Gajah Nalagiri untuk menyerang
Sang Buddha. Pemanah sewaan kembali setelah mencapai tingkat
kesucian sotapatti, tanpa menyakiti Sang Buddha.
Batu besar yang didorong jatuh oleh Devadatta melukai
sedikit jari kaki Sang Buddha, dan ketika Gajah Nalagiri lari menuju Sang Buddha, ia dibuat jinak oleh Sang Buddha.
Dengan demikian Devadatta gagal untuk membunuh Sang
Buddha. Dia mencoba siasat lainnya, mencoba memecah belah
Sangha dengan cara membawa pergi beberapa bhikkhu baru,
menyingkir bersamanya ke Gayasisa.
Bagaimanapun juga, banyak di antara mereka telah
dibawa pulang kembali oleh Sariputta Thera dan Maha
Moggalana Thera.
Kemudian, Devadatta jatuh sakit. Setelah menderita sakit
selama sembilan bulan, dia meminta murid-muridnya untuk
membawanya menghadap Sang Buddha di Vihara Jetavana.
Ketika Devadatta dan rombongannya mencapai kolam di
dekat Vihara Jetavana, para pengangkutnya meletakkan tandu
tempat berbaringnya di tepi kolam, dan mereka pergi mandi.
Devadatta bangun dari tempat berbaringnya, dan menaruhkan
kedua kakinya di tanah.
Pada saat itu juga kakinya masuk ke dalam bumi, dan
sedikit demi sedikit dia ditelan bumi. Devadatta tidak memiliki kesempatan untuk melihat Sang Buddha karena perbuatan jahat
yang telah dia lakukan terhadap Sang Buddha. Setelah
yang telah dia lakukan terhadap Sang Buddha. Setelah
kematiannya, dia terlahir di Neraka Avici (Avici Niraya), tempat yang penuh dengan penyiksaan terus-menerus.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 17 berikut:
Di dunia ini ia menderita, di dunia sana ia menderita;
pelaku kejahatan menderita di kedua dunia itu. Ia meratap ketika berpikir, "Aku telah berbuat jahat", dan ia akan lebih menderita lagi ketika berada di alam sengsara.
*** I:18-Kisah Sumanadevi
Dekat Savatthi, di rumah Anathapindika dan rumah Visakha, dua ribu bhikkhu memperoleh pelayanan setiap hari.
Di rumah Visakha, dana makanan diatur pemberiannya
oleh cucu perempuannya. Di rumah Anathapindika, pengaturan
dana makanan dilakukan, pertama oleh anak perempuan
Anathapindika tertua, kemudian oleh anak perempuan kedua,
dan akhirnya oleh Sumanadevi, anak perempuan yang termuda.
Kedua saudara perempuannya yang lebih tua mencapai tingkat
kesucian sotapatti dengan mendengarkan Dhamma, setelah
melayani dana makan para bhikkhu. Sumanadevi melakukan
lebih baik dan ia mencapai tingkat kesucian sakadagami.
Suatu ketika Sumanadevi jatuh sakit, dan di tempat
tidurnya ia memohon kehadiran ayahnya. Ayahnya datang, ia
memanggil langsung ayahnya sebagai "Adik laki-laki" (kanitha bhatika), kemudian ia meninggal dunia.
Istilah panggilan itu membuat ayahnya khawatir, gelisah,
dan berduka cita, memikirkan bahwa putrinya telah menggigau
dan tidak dalam waktu kesadaran yang tepat pada saat
kematiannya. Ia menghampiri Sang Buddha, dan menceritakan
perihal putrinya, Sumanadevi.
Sang Buddha berkata kepada orang kaya yang berbudi
luhur itu bahwa putrinya telah dalam kesadaran dan sepenuhnya luhur itu bahwa putrinya telah dalam kesadaran dan sepenuhnya tenang pada saat ia meninggal dunia. Sang Buddha juga
menjelaskan bahwa Sumanadevi telah menyebut ayahnya dengan
sebutan "adik laki-laki" karena ia mencapai tingkat kesucian yang lebih tinggi daripada tingkat kesucian ayahnya. Ia adalah seorang sakadagami sedangkan ayahnya hanya seorang
sotapanna. Anathapindika juga diberitahu bahwa Sumanadevi
telah dilahirkan kembali di surga Tusita.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 18 berikut:
Di dunia ini ia bahagia, di dunia sana ia berbahagia; pelaku kebajikan berbahagia di kedua dunia itu. Ia akan berbahagia
ketika berpikir, "Aku telah berbuat bajik", dan ia akan lebih berbahagia lagi ketika berada di alam bahagia.
*** I:19&20-Kisah Dua Orang Sahabat
Suatu ketika terdapat dua orang sahabat yang berasal dari
keluarga terpelajar, dua bhikkhu dari Savatthi. Salah satu dari mereka mempelajari Dhamma yang pernah dikhotbahkan oleh
Sang Buddha, dan sangat ahli/pandai dalam menguraikan dan
mengkhotbahkan Dhamma tersebut. Dia mengajar lima ratus
bhikkhu dan menjadi pembimbing bagi delapan belas group
daripada bhikkhu tersebut.
Bhikkhu lainnya berusaha keras, tekun, dan sangat rajin
dalam meditasi sehingga ia mencapai tingkat kesucian arahat
dengan pandangan terang analitis.
Pada suatu kesempatan, ketika bhikkhu kedua datang
untuk memberi hormat kepada Sang Buddha di Vihara Jetavana,


Kisah Sang Budha Dan Para Muridnya Karya Tak Diketahui di http://ceritasilat-novel.blogspot.com by Saiful Bahri Situbondo

kedua bhikkhu tersebut bertemu. Bhikkhu ahli Dhamma tidak
mengetahui bahwa bhikhhu sahabatnya telah menjadi seorang
arahat. Dia memandang rendah bhikkhu kedua itu, dia berpikir bahwa bhikkhu tua ini hanya mengetahui sedikit Dhamma. Maka
dia berpikir akan mengajukan pertanyaan kepada sahabatnya,
bahkan ingin membuat malu.
Sang Buddha mengetahui tentang maksud tidak baik itu,
Sang Buddha juga mengetahui bahwa hasilnya akan membuat
kesulitan bagi pengikut luhur seperti bhikkhu terpelajar itu. Dia akan terlahir kembali di alam kehidupan yang lebih rendah.
Dengan dilandasi kasih sayang, Sang Buddha mengunjungi
kedua bhikkhu tersebut untuk mencegah sang terpelajar bertanya kepada bhikkhu sahabatnya. Sang Buddha sendiri bertanya
perihal "Penunggalan Kesadaran" (jhana) dan "Jalan Kesucian"
(magga) kepada guru Dhamma; tetapi dia tidak dapat menjawab
karena dia tidak mempraktekkan apa yang telah diajarkan.
Bhikkhu sahabatnya telah mempraktekkan Dhamma dan
telah mencapai tingkat kesucian arahat, dapat menjawab semua pertanyaan. Sang Buddha memuji bhikkhu yang telah
mempraktekkan Dhamma (vipassaka), tetapi tidak satu kata
pujianpun yang diucapkan Beliau untuk orang yang terpelajar
(ganthika). Murid-murid yang berada di tempat itu tidak mengerti,
mengapa Sang Buddha memuji bhikkhu tua dan tidak memuji
kepada guru yang telah mengajari mereka. Karena itu, Sang
Buddha menjelaskan permasalahannya kepada mereka.
Pelajar yang banyak belajar tetapi tidak
mempraktekkannya sesuai Dhamma adalah seperti penggembala
sapi, yang menjaga sapi-sapi untuk memperoleh upah,
sedangkan seseorang yang mempraktekkan sesuai Dhamma
adalah seperti pemilik yang menikmati lima manfaat dari hasil pemeliharaan sapi-sapi tersebut. Jadi orang terpelajar hanya menikmati pelayanan yang diberikan oleh murid-muridnya, bukan manfaat dari "Jalan" dan "Hasil Kesucian" (magga-phala).
Bhikkhu lainnya, berpikir dia mengetahui sedikit dan hanya
bisa sedikit dalam menguraikan Dhamma, telah memahami
bisa sedikit dalam menguraikan Dhamma, telah memahami
dengan jelas inti dari Dhamma dan telah mempraktekkannya
dengan tekun dan penuh semangat; adalah seseorang yang
berkelakuan sesuai Dhamma (anudhammacari). Yang telah
menghancurkan nafsu indria, kebencian, dan ketidak-tahuan,
pikirannya telah bebas dari kekotoran batin, dan dari semua
ikatan terhadap dunia ini maupun pada yang selanjutnya, ia
benar-benar memperoleh manfaat dari "Jalan" dan "Hasil
Kesucian" (magga-phala).
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 19 dan 20
berikut ini: Biarpun seseorang banyak membaca kitab suci, tetapi
tidak berbuat sesuai dengan ajaran, maka orang lengah itu sama seperti gembala sapi yang menghitung sapi milik orang lain; ia tak akan memperoleh manfaat kehidupan suci.
Biarpun seseorang sedikit membaca kitab suci, tetapi
berbuat sesuai dengan ajaran, menyingkirkan nafsu indria,
kebencian dan ketidak-tahuan, memiliki pengetahuan benar dan batin yang bebas dari nafsu, tidak melekat pada apapun baik di sini maupun di sana; maka ia akan memperoleh manfaat
kehidupan suci.
*** II:1&3-Kisah Samavati
Kerajaan Kosambi waktu itu diperintah oleh Raja Udena dengan permaisurinya Ratu Samavati.
Ratu Samavati mempunyai 500 orang pengiring yang
tinggal bersamanya di istana. Ia juga mempunyai pelayan
kepercayaan, Khujjuttara, yang setiap harinya bertugas untuk membeli bunga.
Suatu hari terlihat Khujjuttara sedang menanti tukang
bunga langganannya, Sumana. Tetapi yang dinantinya tak
kunjung datang, sedang hari semakin siang. Bergegas ia ke
rumah Sumana dengan maksud untuk membelinya di sana.
Setibanya di sana, Sumana kelihatannya sedang repot menjamu
tamu-tamunya, yaitu para bhikkhu. Dengan menggerutu terpaksa Khujjuttara menunggu sampai perjamuan itu selesai.
Selesai perjamuan, Khujjuttara melihat seorang bhikkhu
yang berwajah cerah dan agung mulai berkhotbah. Para bhikkhu lainnya, Sumana, dan kerabatnya, tampak mengelilinginya dan
mendengarkan dengan tekun dan penuh perhatian.
"Aduh, bisa-bisa aku kena marah kalau pulang nanti",
keluh Khujjattara. "Apa boleh buat, terpaksa aku harus
menunggu lagi", keluhnya. "Ah, daripada menganggur dan
mengantuk, apa salahnya aku juga ikut mendengarkan. Aku ingin tahu, apa yang dikhotbahkan, sehingga semuanya mendengarkan
tahu, apa yang dikhotbahkan, sehingga semuanya mendengarkan
dengan khidmat dan tidak mempedulikan kehadiranku!" katanya
dalam hati. Mula-mula Khujjuttara hanya setengah-setengah
mendengarkan. Tetapi, makin lama perhatiannya makin tertarik, dan akhirnya malahan mendengarkan dengan tekun dan penuh
perhatian. Tak heran, karena pengkhotbah itu adalah Sang Buddha
sendiri. Khujjuttara baru kali itu mempunyai kesempatan untuk
mendengarkan khotbah Dhamma yang disampaikan oleh Sang
Buddha. Walaupun demikian, karena akibat kamma masa
lampaunya, mata batinnya mulai terbuka. Apa yang
dikhotbahkan dapat dipahaminya dengan benar dan sekaligus ia berhasil mencapai tingkat kesucian sotapatti.
Pulang ke istana ia telah ditunggu oleh Samavati dengan
muka cemberut. "Kemana saja dan apa pula kerjamu sehingga
sesiang ini baru pulang" Dan mana bunga yang seharusnya kau
beli?" tegur Samavati.
Setelah meminta maaf, Khujjattara menceriterakan apa
yang barusan dialaminya. Samavati tertarik mendengar
pengalaman Khujjatara dan memintanya agar sore nanti
mengulangi khotbah yang tadi didengarnya.
Sore itu, Khujjatara mengulang khotbah Sang Buddha
kepada Samavati dan 500 orang pengiringnya. Sama halnya
seperti Khujjatara, Samavati beserta pengiringnya pada akhir seperti Khujjatara, Samavati beserta pengiringnya pada akhir khotbah juga mencapai kesucian sotapatti.
"Oh, Khujjatara, engkau beruntung sekali bisa
mendengarkan khotbah yang seindah itu. Berkat engkau, aku
beserta yang lain-lainnya juga ikut menikmati keberuntungan itu!"
kata Samavati. "Atas jasa-jasamu, engkau kuangkat sebagai ibu angkat
dan guruku!" lanjutnya. "Mulai hari ini engkau kubebaskan dari segala kewajibanmu yang lain. Sayang, aku tak dapat keluar
istana. Maka untuk selanjutnya engkau berkewajiban untuk
mendengarkan khotbah Sang Buddha dan kemudian
mengulangnya untuk didengar oleh semuanya".
Demikianlah, Khujjattara selalu mengikuti kemana Sang
Buddha berkhotbah dan kemudian mengulangnya di hadapan
Samavati beserta para pengiringnya. Dalam waktu singkat
Khujjattara berhasil memahami Dhamma yang diajarkan Sang
Buddha dengan baik.
Lama kelamaan Samavati dan pengiringnya sangat
berharap dapat melihat Sang Buddha dan ingin sekali memberi
penghormatan kepada Beliau. Tetapi mereka takut jika raja
tidak berkenan. Dicarilah akal, bagaimana caranya agar mereka bisa melaksanakan maksudnya. Salah satu pengiring Samavati
menemukan cara, dengan membuat lubang-lubang pada dindingdinding di dekitar istana. Melalui lubang itu mereka dapat melihat keluar dan memberi penghormatan kepada Sang Buddha setiap
hari, saat Beliau akan mengunjungi rumah tiga orang hartawan, bernama Ghosaka, Kukkuta dan Pavariya.
bernama Ghosaka, Kukkuta dan Pavariya.
Pada waktu Raja Udena memerintah, ada seorang
brahmana mempunyai putri yang sangat cantik, Magandiya
namanya. Karena kecantikan putrinya, ia selalu memilih-milih calon suami anaknya. Dan selama itu dirasanya belum ada yang tepat untuk mendampingi anaknya.
Suatu hari brahmin itu bertemu muka dengan Sang
Buddha. Ia sangat terpesona melihatnya dan berpikir bahwa
inilah satu-satunya orang yang pantas untuk menjadi suami
putrinya yang sangat cantik. Dicarinya tahu di mana Sang
Buddha berdiam, kemudian bersama dengan istri dan putrinya ia ke sana dan meminta kepada Sang Buddha agar mau menerima
putrinya sebagai istri.
Sang Buddha terdiam sejenak. Dengan kekuatan
supranatural-Nya diselidikilah brahmin anak beranak itu. Beliau melihat bahwa brahmin itu dengan istrinya mempunyai
kesempatan yang sangat besar untuk mencapai kesucian
anagami. Dengan tersenyum Beliau menjawab, "Setelah melihat
Tanha, Arati dan Raga, putri-putri Mara, Aku tidak lagi
mempunyai keinginan seksual; semuanya hanya berisikan
kotoran dan air kencing dan aku tidak ingin menyentuh walaupun dengan ujung kakiku sekalipun".
Mendengar kata-kata Sang Buddha, brahmin itu dan
istrinya terkejut. Mereka kemudian merenung, mengapa
permintaan baik-baik mereka dijawab seperti itu" Akhirnya mata permintaan baik-baik mereka dijawab seperti itu" Akhirnya mata batin mereka berdua terbuka, dan mereka menjadi paham
dengan arti jawaban tadi. Keduanya langsung mencapai tingkat kesucian anagami magga dan phala.
Sepulangnya, mereka berdua segera berunding. Berdua
mereka ingin menjauhi kehidupan duniawi dan bergabung dengan murid-murid Sang Buddha. Mereka juga bersetuju untuk
menyerahkan perawatan putri mereka kepada saudara mereka.
Kelak, karena ketekunannya mereka berdua berhasil mencapai
tingkat kesucian arahat.
Alkisah, putri Magandiya yang juga mendengar jawaban
Sang Buddha seperti tadi merasa sangat terhina dan tersinggung.
Apalagi setelah ayah bundanya akhirnya mengikuti Sang Buddha dan menyerahkan perawatan dirinya kepada pamannya.
"Wahai Samana Gotama, setelah aku kau hina, kau rebut
pula kedua orang tuaku. Sungguh keterlaluan sikapmu padaku!"
demikian kata hati putri Magandiya. "Awas! Tunggulah
pembalasanku! Kemana saja engkau pergi, pasti akan kucari
dan kubalas penghinaanmu padaku! Sebelum dendamku
terbalas, aku tidak akan berhenti!" ancamnya dalam hati.
Alkisah, beberapa waktu kemudian pamannya
menyerahkan Magandiya kepada Raja Udena. Karena
Magandiya memang cantik jelita, rajapun menerimanya sebagai
salah satu istrinya.
Suatu ketika Magandiya mendengar kedatangan Sang
Buddha di Kosambi dan bagaimana Samavati dan pengiringnya
Buddha di Kosambi dan bagaimana Samavati dan pengiringnya
memberi penghormatan kepada Beliau melalui lubang-lubang di
sekitar istana.
"Inilah waktunya untuk membalas dendam!" pikirnya.
Matanya berbinar-binar kegirangan. Segera Magandiya
merencanakan cara untuk membalas dendam kepada Sang
Buddha dan mencelakakan Samavati beserta pengiring yang
sangat mengagumi Sang Buddha.
Paginya, Magandiya segera menghadap raja.
"Baginda, Samavati ingin berkhianat. Ia bersama
pengiringnya telah membuat lubang-lubang di dinding istana agar dapat berhubungan dengan orang luar. Mungkin pula mereka
telah mengatur pemberontakan!" katanya memanas-manasi raja.
Raja terkejut mendengar laporan itu. Ia segera turun ke
lapangan untuk melihat sendiri kebenarannya. Benar! Banyak
lubang dibuat pada dinding istana. Dengan marah raja segera
memanggil Samavati.
"Samavati, tak kusangka bahwa engkau sampai hati benar
ingin berkhianat kepadaku!"
Samavati melenggak keheranan, "Baginda, mengapa
Baginda sampai hati menuduh demikian?"
"Untuk apa kau buat banyak lubang pada dinding istana"
Bukankah untuk memudahkan berhubungan dengan orang luar
dan mengatur pemberontakan?"
"Ampun Baginda", jawab Samavati. "Tiada setitikpun
"Ampun Baginda", jawab Samavati. "Tiada setitikpun
terbit ingatan untuk memberontak pada diri hamba. Bahwa
selama ini hamba sangat berterima kasih dapat hidup tanpa
kekurangan suatu apapun di istana ini".
"Lalu, untuk apa kau buat lubang-lubang itu?"
Samavati segera menceriterakan semuanya dengan
bersungguh-sungguh. Raja dapat diyakinkan, sehingga tidak
menarik panjang urusan itu.
Melihat usahanya untuk mengenyahkan Samavati tidak
berhasil, Magandiya bertambah marah, tetapi ia tidak putus asa.
Ia tetap berusaha mencari jalan untuk membuat raja percaya
bahwa Samavati tidak setia kepada raja dan telah berusaha
untuk membunuhnya.
Suatu hari, Magandiya mendengar bahwa raja akan
mengunjungi Samavati dalam beberapa hari mendatang dan akan
membawa kecapinya. Magandiya memasukkan seekor ular ke
dalam kecapi tersebut dan menutupinya dengan seikat bunga.
Magandiya mengikuti Raja Udena ke tempat tinggal
Samavati. Di perjalanan ia selalu mencoba mengurungkan niat
raja karena dia merasa tidak percaya kepada Samavati dan
mengkhawatirkan keselamatan raja. Tetapi raja tidak
menghiraukannya. Sampai di kediaman Samavati, tatkala tiada
orang, Magandiya mencabut seikat bunga dari lubang kecapinya.
Ular itu keluar dan melingkar di atas tempat tidur. Ketika raja hendak mengambil kecapinya dan melihat ular itu, baru beliau mempercayai kata-kata Magandiya bahwa Samavati berusaha
mempercayai kata-kata Magandiya bahwa Samavati berusaha
untuk membunuhnya.
Raja sangat marah. Beliau memerintahkan Samavati untuk
berdiri, dengan semua pengiringnya berbaris di belakangnya.
"Pengawal, ambil busur dan anak panahku!" teriak raja.
Tetapi Samavati dan pengiringnya tak gentar. Mereka
semua tetap berdiri sambil memancarkan cinta kasih kepada
raja. Raja menarik busurnya dengan anak panah yang telah
dilumuri racun. Samavati dibidiknya baik-baik, dan kemudian
anak panah dilepaskan.
Dengan suara berdesir anak panah itu melaju secepat kilat
mendekati sasarannya, Samavati. Semua yang melihat menahan
nafasnya. Ajaib, begitu akan menyentuh Samavati anak panah itu
kelihatan seolah-olah terpental, menyeleweng arahnya, melewati Samavati dan para pengiringnya, dan akhirnya menghunjam ke
dinding di belakangnya.
Raja semakin murka, dikiranya bidikannya meleset. Sekali
lagi raja menarik busurnya dan Samavati dibidiknya dengan lebih hati-hati.
Sekali lagi anak panah itu seolah-olah mengenai perisai
yang keras, menyeleweng arahnya dan menghunjam lagi ke
dinding. Lagi, dan lagi raja berusaha membidik Samavati maupun
Lagi, dan lagi raja berusaha membidik Samavati maupun
pengiringnya, tetapi kejadian seperti tadi tetap berulang lagi.
Raja tercenung memikirkan kejadian yang baru dialaminya.
Seolah-olah Samavati dan pengiringnya ada yang melindungi.
Dan kalau benar demikian, niscaya Samavati tidak bersalah.
Maka kemarahannya mereda. Bahkan pada akhirnya ia memberi
ijin kepada Samavati untuk mengundang Sang Buddha dan
murid-muridnya ke istana untuk menerima dana makanan dan
untuk menyampaikan khotbah.
Magandiya menyadari bahwa tidak satupun dari
rencananya terlaksana.
"Kalau Baginda tak mampu membunuh Samavati, maka
aku sendiri yang akan turun tangan membunuhnya!" pikirnya.
Oleh karenanya ia membuat rencana akhir, rencana yang
sempurna. Magandiya mengirimkan suatu pesan kepada
pamannya dengan petunjuk-petunjuk lengkap untuk pergi ke
istana Samavati dan membakar istananya bersamaan dengan
semua orang yang ada di dalamnya.
Ketika istana tersebut terbakar, Samavati dan
pengiringnya, yang berjumlah 500 orang, tetap bermeditasi.
Kemudian, beberapa dari mereka mencapai tingkat kesucian
sakadagami dan yang lain berhasil mencapai tingkat kesucian
anagami. Berita kebakaran tersebut segera menyebar, raja segera
pergi ke tempat kejadian, tetapi beliau terlambat. Beliau
mencurigai bahwa hal ini dilakukan oleh Magandiya, tetapi raja mencurigai bahwa hal ini dilakukan oleh Magandiya, tetapi raja tidak menunjukkan kecurigaannya.
Untuk mengetahui hal yang sebenarnya, beliau berkata,


Kisah Sang Budha Dan Para Muridnya Karya Tak Diketahui di http://ceritasilat-novel.blogspot.com by Saiful Bahri Situbondo

"Ketika Samavati masih hidup, saya selalu khawatir kalau-kalau dia akan mencelakan saya. Sekarang, pikiranku lebih tenang.
Siapa yang telah melakukan ini semua" Hal ini pasti hanya
dilakukan oleh seseorang yang sangat mencintaiku".
Mendengar kata-kata itu, Magandiya segera mengakui
bahwa dia yang telah memerintahkan pamannya untuk
melakukan hal itu semua. Untuk hal itu, raja sangat puas dan mengatakan bahwa beliau akan memberikan penghargaan pada
Magandiya dan seluruh keluarganya. Kemudian, seluruh keluarga Magandiya diundang ke istana untuk menghadiri perjamuan.
Magandiya, pamannya, dan seluruh kerabatnya datang ke
istana dengan gembira.
Setelah mereka berkumpul semua, raja segera berdiri dan
berteriak. "Hei, para pengawal, tangkap mereka semua!"
Setelah semuanya ditangkap raja segera memerintahkan,
"Masukkan mereka semuanya ke dalam istana Magandiya.
Jangan sampai ada yang lolos. Kemudian bakar seluruh istana
itu, seperti apa yang telah mereka lakukan terhadap Samavati!"
Ketika Sang Buddha mendengar dua kejadian tersebut,
Beliau mengatakan bahwa seseorang yang waspada tidak akan
mati; tetapi mereka yang lengah akan merasa mati meskipun dia masih hidup.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 21, 22 dan
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 21, 22 dan
23 berikut ini:
Kewaspadaan adalah jalan menuju kekekalan; kelengahan
adalah jalan menuju kematian. Orang yang waspada tidak akan
mati, tetapi orang yang lengah seperti orang yang sudah mati.
Setelah mengerti hal ini dengan jelas, orang bijaksana akan
bergembira dalam kewaspadaan dan bergembira dalam praktek
para ariya. Orang bijaksana yang tekun bersamadhi, hidup
bersemangat dan selalu berusaha dengan sungguh-sungguh, pada akhirnya mencapai nibbana (kebebasan mutlak).
*** II:4-Kisah Kumbhaghosaka, Seorang
Bankir Suatu ketika ada suatu wabah penyakit menular menyerang kota Rajagaha. Di rumah bendahara kerajaan, para pelayan banyak
yang meninggal akibat wabah tersebut. Bendahara dan istrinya juga terkena wabah tersebut. Ketika mereka berdua merasa
akan mendekati ajal, mereka memerintahkan anaknya
Kumbhaghosaka untuk pergi meninggalkan mereka, pergi dari
rumah dan kembali lagi pada waktu yang lama, agar tidak
ketularan. Mereka juga mengatakan kepada Kumbhaghosaka
bahwa mereka telah mengubur harta sebesar 40 crore.
Kumbhaghosaka pergi meninggalkan kota dan tingal di hutan
selama 12 tahun dan kemudian kembali lagi ke kota asalnya.
Seiring dengan waktu, Kumbhaghosaka tumbuh menjadi
seorang pemuda dan tidak seorang pun di kota yang
mengenalinya. Dia pergi ke tempat di mana harta karun tersebut disembunyikan dan menemukannya masih dalam keadaan utuh.
Tetapi dia menyadari bahwa tidak ada seorang pun yang dapat
mengenalinya lagi. Jika dia menggali harta tersebut dan
menggunakannya, masyarakat mungkin berpikir seorang lelaki
miskin secara tidak sengaja telah menemukan harta karun dan
mereka mungkin akan melaporkannya kepada raja. Dalam kasus
ini hartanya akan disita dan dia sendiri mungkin akan ditangkap.
Maka dia memutuskan untuk sementara waktu ini tidak menggali Maka dia memutuskan untuk sementara waktu ini tidak menggali harta tersebut dan untuk sementara dia harus mencari pekerjaan untuk membiayai penghidupannya.
Dengan mengenakan pakaian tua Kumbhaghosaka
mencari pekerjaan. Dia mendapatkan pekerjaan untuk
membangunkan orang. Bangun awal di pagi hari dan berkeliling memberitahukan bahwa saat itu adalah saat untuk menyediakan
makanan, untuk menyiapkan kereta, ataupun saat untuk
menyiapkan kerbau dan lain-lain.
Suatu pagi Raja Bimbisara mendengar suara orang
membangunkannya. Raja berkomentar, "Ini adalah suara dari
seorang laki-laki sehat".
Seorang pelayan, mendengar komentar raja. Ia
mengirimkan seorang penyelidik untuk menyelidikinya. Dia
melaporkan bahwa pemuda itu hanya orang sewaan.
Menanggapi laporan ini raja kembali berkomentar sama selama
dua hari berturut-turut. Sekali lagi, pelayan raja menyuruh orang lain menyilidikinya dan hasilnya tetap sama. Pelayan berpikir bahwa ini adalah hal yang aneh, maka dia meminta pada raja
agar memberikan ijin kepadanya untuk pergi dan menyelidikinya sendiri.
Dengan menyamar sebagai orang desa, pelayan dan
putrinya pergi ke tempat tinggal para buruh. Mereka mengatakan bahwa mereka adalah pengelana, dan membutuhkan tempat
untuk bermalam. Mereka mendapat tempat bermalam di rumah
Kumbhaghosaka untuk satu malam. Tetapi mereka
Kumbhaghosaka untuk satu malam. Tetapi mereka
merencanakan memperpanjang tinggal di sana. Selama periode
tersebut, dua kali raja telah mengumumkan bahwa akan
diadakan suatu upacara di tempat tinggal para buruh, dan setiap kepala rumah tangga harus memberikan sumbangan.
Kumbhaghosaka tidak mempunyai uang untuk menyumbang.
Maka dia berusaha untuk mendapatkan beberapa koin
(kahapana) dari harta simpanannya.
Ketika melihat Kumbhaghosaka membawa koin-koin
tersebut, pelayan raja berusaha agar Kumbhaghosaka mau
menukarkan koin-koin itu dengan uangnya. Usahanya berhasil
dan pelayan itu mengirimkan koin-koin itu kepada raja. Setelah beberapa waktu, pelayan tersebut mengirimkan pesan kepada
raja untuk mengirim orang dan memanggil Kumbhaghosaka ke
pengadilan. Kumbhaghosaka merasa tidak senang, dengan
terpaksa pergi bersama orang-orang tersebut. Pelayan dan
putrinya juga pergi ke istana.
Di istana, raja menyuruh Kumbhaghosaka untuk
menceritakan kejadian sebenarnya dan menjamin
keselamatannya. Kumbhaghosaka kemudian mengakui bahwa
kahapana itu adalah miliknya dan juga mengakui bahwa ia adalah putra seorang bendahara di Rajagaha, yang meninggal karena
wabah dua belas tahun yang lalu. Dia kemudian juga
menceritakan tentang tempat di mana harta karun tersebut
disembunyikan. Akhirnya, semua harta karun tersebut dibawa ke istana; raja mengangkatnya menjadi seorang bendahara dan
memberikan putrinya untuk dijadikan istri.
memberikan putrinya untuk dijadikan istri.
Setelah itu, raja membawa Kumbhaghosaka mengunjungi
Sang Buddha di Vihara Veluvana dan mengatakan kepada
Beliau bagaimana pemuda tersebut memperoleh kekayaan,
dengan mengumpulkan hasil pekerjaannya sebagai buruh, dan
bagaimana dia diangkat menjadi seorang bendahara.
Mengakhiri pertemuan itu, Sang Buddha membabarkan
syair 24 berikut ini:
Orang yang penuh semangat, selalu sadar, murni dalam
perbuatan, memiliki pengendalian diri, hidup sesuai dengan
Dhamma dan selalu waspada, maka kebahagiaannya akan
bertambah. *** II:5-Kisah Culapanthaka
Bendahara Kerajaan di Rajagaha mempunyai dua orang cucu
laki-laki bernama Mahapanthaka dan Culapanthaka.
Mahapanthaka, yang tertua, selalu menemani kakeknya
mendengarkan khotbah Dhamma. Kemudian Mahapanthaka
bergabung menjadi murid Sang Buddha.
Culapanthaka mengikuti jejak kakaknya menjadi bhikkhu
pula. Tetapi, karena pada kehidupannya yang lampau pada masa keberadaan Buddha Kassapa, Culapanthaka telah menggoda
seorang bhikkhu yang sangat bodoh, maka dia dilahirkan sebagai orang dungu pada kehidupannya saat ini. Dia tidak mampu
mengingat meskipun hanya satu syair dalam empat bulan.
Mahapanthaka sangat kecewa dengan adiknya dan mengatakan
bahwa adiknya tidak berguna.
Suatu waktu, Jivaka datang ke vihara mengundang Sang
Buddha dan para bhikkhu yang ada, untuk berkunjung makan
siang di rumahnya. Mahapanthaka, yang diberi tugas untuk
memberitahu para bhikkhu tentang undangan makan siang
tersebut, mencoret Culapanthaka dari daftar undangan. Ketika Culapanthaka mengetahui hal itu dia merasa sangat kecewa dan memutuskan untuk kembali hidup sebagai seorang perumah
tangga. Mengetahui keinginan tersebut, Sang Buddha
membawanya dan menyuruhnya duduk di depan Gandhakuti.
Kemudian Beliau memberikan selembar kain bersih kepada
Culapanthaka dan menyuruhnya untuk duduk menghadap ke
timur dan menggosok-gosok kain itu. Pada waktu bersamaan dia harus mengulang kata "Rajoharanam", yang berarti "kotor".
Sang Buddha kemudian pergi ke tempat kediaman Jivaka,
menemani para bhikkhu.
Culapanthaka mulai menggosok selembar kain tersebut,
sambil mengucapkan "Rajoharanam", Berulang kali kain itu
digosok dan berulang kali pula kata-kata rajoharanam meluncur dari mulutnya.
Berulang dan berulang kali.
Karena terus-menerus digosok, kain tersebut menjadi
kotor. Melihat perubahan yang terjadi pada kain tersebut,
Culapanthaka tercenung. Ia segera menyadari ketidak-kekalan
segala sesuatu yang berkondisi.
Dari rumah Jivaka, Sang Buddha dengan kekuatan
supranatural-Nya mengetahui kemajuan Culapanthaka. Beliau
dengan kekuatan supranatural-Nya menemui Culapanthaka,
sehingga seolah-olah Beliau tampak duduk di depan
Culapanthaka, dan berkata:
"Tidak hanya selembar kain yang dikotori oleh debu;
dalam diri seseorang ada debu hawa nafsu (raga), debu
keinginan jahat (dosa), dan debu ketidak-tahuan (moha), seperti ketidak-tahuan akan empat kesunyataan mulia. Hanya dengan
menghapuskan hal-hal tersebut seseorang dapat mencapai
menghapuskan hal-hal tersebut seseorang dapat mencapai
tujuannya dan mencapai arahat".
Culapanthaka mendengarkan pesan tersebut dan
meneruskan bermeditasi. Dalam waktu yang singkat mata
batinnya terbuka dan ia mencapai tingkat kesucian arahat,
bersamaan dengan memiliki "Pandangan Terang Analitis". Maka
Culapanthaka tidak lagi menjadi orang dungu.
Di rumah Jivaka, para umat akan menuang air sebagai
tanda telah melakukan perbuatan dana; tetapi Sang Buddha
menutup mangkoknya dengan tangan dan berkata bahwa masih
ada bhikkhu yang ada di vihara. Semuanya mengatakan bahwa
tidak ada bhikkhu yang tertinggal. Sang Buddha menjawab
bahwa masih ada satu orang bhikkhu yang tertinggal dan
memerintahkan untuk menjemput Culapanthaka di vihara.
Ketika pembawa pesan dari rumah Jivaka tiba di vihara,
dia menemukan tidak hanya satu orang, tetapi ada seribu orang bhikkhu yang serupa. Mereka semua diciptakan oleh
Culapanthaka, yang sekarang telah memiliki kekuatan
supranatural. Utusan tersebut kagum dan dia pulang kembali dan melaporkan hal ini kepada Jivaka.
Utusan itu kembali diutus ke vihara untuk kedua kalinya
dan diperintahkan untuk mengatakan bahwa Sang Buddha
mengundang bhikkhu yang bernama Culapanthaka. Tetapi ketika
dia menyampaikan pesan tersebut, seribu suara menjawab,
"Saya adalah Culapanthaka". Dengan bingung, dia kembali ke
rumah Jivaka untuk kedua kalinya.
rumah Jivaka untuk kedua kalinya.
Untuk ketiga kalinya dia disuruh kembali ke vihara. Kali
ini, dia diperintahkan untuk menarik bhikkhu yang dilihatnya pertama kali mengatakan bahwa dia adalah Culapanthaka.
Dengan cepat dia memegangnya dan semua bhikkhu yang lain
menghilang, dan Culapanthaka menemani utusan tersebut ke
rumah Jivaka. Setelah makan siang, seperti yang diperintahkan oleh Sang
Buddha, Culapanthaka menyampaikan khotbah Dhamma,
khotbah tentang keyakinan dan keberanian, mengaum bagaikan
raungan seekor singa muda. Ketika masalah Culapanthaka
dibicarakan di antara para bhikkhu. Sang Buddha berkata
bahwa seseorang yang rajin dan tetap pada perjuangannya akan mencapai tingkat kesucian arahat.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 25 berikut
ini: Dengan usaha yang tekun, semangat, disiplin dan
pengendalian diri, hendaklah orang bijaksana membuat pulau
bagi dirinya sendiri yang tidak dapat ditenggelamkan oleh banjir.
*** II:6-7-Kisah Perayaan Balanakkhatta
Suatu waktu perayaan Balanakkhatta dirayakan di Savatthi.
Selama perayaan ini, beberapa pemuda melumuri tubuhnya
dengan debu dan kotoran sapi berkeliling kota sambil berteriak-teriak. Perbuatan mereka menyusahkan masyarakat. Mereka
juga berhenti di setiap pintu dan tidak akan pergi sebelum diberi uang.
Waktu itu, beberapa murid Sang Buddha yang hidup
berumah tangga berdiam di Savatthi. Melihat kejadian tersebut, mereka mengirimkan utusan untuk menghadap Sang Buddha,
meminta Beliau untuk tetap tinggal di vihara dan tidak ke kota selama tujuh hari. Mereka mengirimkan makanan ke vihara dan
mereka sendiri tinggal di dalam rumah.
Pada hari ke delapan, ketika perayaan telah usai, Sang
Buddha dan muridnya diundang ke kota untuk makan siang.
Mereka membicarakan tindakan para pemuda yang kasar dan
memalukan itu selama perayaan berlangsung, Sang Buddha
memberikan komentar bahwa hal itu adalah wajar, bahwa
kebodohan dan ketidak-tahuan akan membuat seseorang
melakukan perbuatan yang memalukan.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 26 dan 27
berikut ini: Orang dungu yang berpengertian dangkal terlena dalam
Orang dungu yang berpengertian dangkal terlena dalam
kelengahan; sebaliknya orang bijaksana senantiasa menjaga
kewaspadaan, seperti menjaga harta yang paling berharga.
Jangan terlena dalam kelengahan, jangan terikat pada
kesenangan-kesenangan indria. Orang yang waspada dan rajin
bersamadhi akan memperoleh kebahagiaan sejati.
*** II:8-Kisah Mahakassapa Thera
Suatu waktu ketika Mahakassapa Thera tinggal di gua Pipphali, beliau menghabiskan waktunya untuk mengembangkan
kesadaran batin aloka kasina dan mencoba untuk memperoleh
kemampuan batin mata dewa, mengetahui siapa yang waspada
dan siapa yang lengah, juga siapa yang mati dan akan dilahirkan.
Sang Buddha, dari vihara, mengetahui melalui kemampuan
batin mata dewa Beliau, apa yang dikerjakan oleh Mahakassapa Thera dan ingin mengingatkan bahwa apa yang dia lakukan
hanyalah menghabiskan waktu.
Maka Beliau menampakkan diri di depan thera tersebut
dan bekata, "Anakku Kassapa, jumlah kelahiran dan kematian
makhluk hidup tak terhitung dan tak dapat dihitung. Hal ini bukan tugasmu; hal ini adalah tugas para Buddha".
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 28 berikut
ini: Bilamana orang bijaksana telah mengatasi kelengahan
dengan kewaspadaan, maka ia akan bebas dari kesedihan,
seakan memanjat menara kebijaksanaan dan memandang orangorang yang menderita di sekelilingnya, seperti seseorang yang berdiri di atas gunung memandang mereka yang berada di
bawah. *** *** II:9-Kisah Dua Bhikkhu Yang Bersahabat
Dua orang bhikkhu, setelah memperoleh suatu obyek meditasi
dari Sang Buddha, pergi ke vihara yang letaknya di dalam hutan.
Salah satu dari mereka lengah, dia menghabiskan
waktunya untuk menghangatkan tubuh dengan api dan berbicara
pada waktu malam pertama, dan ini menghabiskan waktunya.
Bhikkhu yang lain dengan rajin mengerjakan tugasnya
sebagai bhikkhu. Dia berjalan sambil bermeditasi selama waktu malam pertama, beristirahat selama waktu malam kedua dan
bermeditasi lagi pada waktu malam terakhir sepanjang malam.
Kemudian, karena rajin dan selalu waspada, bhikkhu kedua ini mencapai tingkat kesucian arahat dalam waktu singkat.
Pada akhir masa vassa keduanya pergi untuk menghormati
Sang Buddha, dan Beliau menanyakan bagaimana mereka
menghabiskan waktu selama bervassa.
Bhikkhu pemalas dan lengah menjawab bahwa bhikkhu
yang lain hanya menghabiskan waktunya dengan berbaring dan


Kisah Sang Budha Dan Para Muridnya Karya Tak Diketahui di http://ceritasilat-novel.blogspot.com by Saiful Bahri Situbondo

tidur. Sang Buddha kemudian bertanya, "Bagaimana dengan
kamu sendiri?"
Jawabannya bahwa dia selalu duduk menghangatkan tubuh
dengan api pada waktu malam pertama dan kemudian duduk
tanpa tidur. tanpa tidur. Tetapi Sang Buddha mengetahui dengan baik bagaimana
kedua bhikkhu tersebut telah menghabiskan waktu, maka Beliau berkata kepada bhikkhu yang malas, "Meskipun kamu malas
dan lengah kamu mengatakan bahwa kamu rajin dan selalu
waspada; tetapi kamu telah mengatakan bahwa bhikkhu yang
lain kelihatan malas dan lengah meskipun dia rajin dan selalu waspada. Kamu seperti seekor kuda yang lemah dan lamban
dibandingkan dengan anak-Ku yang seperti kuda yang kuat dan
tangkas". Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 29 berikut
ini: Waspada di antara yang lengah, berjaga di antara yang
tertidur; orang bijaksana akan maju terus, bagaikan seekor kuda yang tangkas berlari meninggalkan kuda yang lemah di
belakangnya. *** II:10-Kisah Magha
Suatu waktu, seorang Pangeran Licchavi, bernama Mahali,
datang untuk mendengarkan khotbah Dhamma yang
disampaikan oleh Sang Buddha. Khotbah yang dibabarkan
adalah Sakkapanha Suttanta. Sang Buddha menceritakan
tentang Sakka yang selalu bersemangat. Mahali kemudian
berpikir bahwa Sang Buddha pasti pernah berjumpa dengan
Sakka secara langsung. Untuk meyakinkan hal tersebut, dia
bertanya kepada Sang Buddha.
Sang Buddha menjawab, "Mahali, Aku mengenal Sakka;
Aku juga mengetahui apa yang menyebabkan dia menjadi
Sakka". Kemudian Beliau bercerita kepada Mahali bahwa Sakka,
raja para dewa, pada kehidupannya yang lampau adalah seorang pemuda bernama Magha, tinggal di desa Macala.
Pemuda Magha dan tiga puluh dua temannya pergi untuk
membangun jalan dan tempat tinggal. Magha juga bertekad
untuk melakukan tujuh kewajiban.
Tujuh kewajiban tersebut adalah:
(1) dia akan merawat kedua orang tuanya;
(2) dia akan menghormati orang yang lebih tua;
(3) dia akan berkata sopan;
(3) dia akan berkata sopan;
(4) dia akan menghindari membicarakan orang lain;
(5) dia tidak akan menjadi orang kikir, dia akan menjadi
orang yang murah hati;
(6) dia akan berkata jujur; dan
(7) dia akan menjaga dirinya untuk tidak mudah marah.
Karena kelakuannya yang baik dan tingkah lakunya yang
benar pada kehidupannya yang lampau Magha dilahirkan
kembali sebagai Sakka, raja para dewa.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 30 berikut
ini: Dengan menyempurnakan kewaspadaan Dewa Sakka
dapat mencapai tingkat pemimpin di antara para dewa.
Sesungguhnya, kewaspadaan itu akan selalu dipuji dan
kelengahan akan selalu dicela.
*** II:11-Kisah Seorang Bhikkhu
Seorang bhikkhu, setelah memperoleh pelajaran meditasi dari
Sang Buddha, pergi ke hutan untuk bermeditasi. Meskipun dia
berlatih dengan sungguh-sungguh dia hanya memperoleh
kemajuan yang sangat kecil. Akibatnya, ia menjadi frustasi.
Dengan berpikir akan memperoleh petunjuk dari Sang Buddha,
dia meninggalkan hutan menuju Vihara Jetavana.
Dalam perjalanannya, dia melewati nyala api yang sangat
besar. Dia berlari menuju puncak gunung dan mencari dari mana api tersebut datang. Melihat api yang membakar itu, ia
termenung. Pikirnya, seperti api yang membakar habis
semuanya, begitu juga pandangan terang akan membakar semua
belenggu kehidupan, besar dan kecil.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 31 berikut
ini: Seorang bhikkhu yang bergembira dalam kewaspadaan
dan melihat bahaya dalam kelengahan akan maju terus,
membakar semua rintangan batin, bagaikan api membakar kayu
baik yang besar maupun yang kecil.
Bhikkhu tersebut berhasil mencapai tingkat kesucian
arahat setelah khotbah Dhamma berakhir***
II:12-Kisah Nigamavasitissa
Nigamavasitissa lahir dan dibesarkan di suatu kota dagang kecil dekat Savatthi. Setelah menjadi seorang bhikkhu dia hidup
dengan sederhana, dengan mempunyai hanya sedikit keinginan.
Untuk berpindapatta, beliau biasanya pergi ke desa tempat
saudaranya tinggal dan mengambil apa yang disediakan
untuknya. Nigamavasitissa selalu melewatkan kesempatan
menerima banyak dana makanan lainnya. Meski ketika
Anathapindika dan Raja Pasenadi dari Kosala memberikan dana
makanan dalam jumlah besar kepada para bhikkhu,
Nigamavasitissa tidak mau pergi ke sana.
Beberapa orang bhikkhu kemudian membicarakan hal
tersebut. Bahwa beliau lebih dekat dengan saudara-saudaranya dan tidak mempedulikan orang lain seperti Anathapindika dan
Raja Pasenadi, yang ingin berbuat jasa dengan memberikan dana makanan.
Ketika Sang Buddha menerima laporan ini, Beliau
mengundang Nigamavasitissa dan menanyakan hal itu.
Bhikkhu Nigamavasitissa dengan penuh hormat
menjelaskan kepada Sang Buddha bahwa memang benar ia
sering mengunjungi desanya, tetapi hanya pada saat
berpindapatta. Ketika dia telah mendapatkan makanan yang
cukup, dia tidak akan berjalan lebih jauh lagi, dan dia tidak cukup, dia tidak akan berjalan lebih jauh lagi, dan dia tidak pernah mempersoalkan apakah makanan itu enak atau tidak.
Sang Buddha tidak menegur setelah mendengar penjelasan
Bhikkhu Nigamavasitissa bahkan Beliau menghargai tindakannya dan menceritakannya kepada bhikkhu yang lain.
Beliau bahkan menganjurkan kepada murid-murid-Nya,
untuk hidup puas dengan sedikit keinginan, sesuai dengan ajaran Buddha dan para Ariya, dan begitulah semua bhikkhu
seharusnya, mencontoh tindakan Bhikkhu Tissa dari kota dagang kecil.
Berkenaan dengan ini, Beliau menceritakan kisah raja dari
burung nuri. Pada masa dahulu kala, tinggalah raja burung nuri di
lubang sebuah pohon besar yang tumbuh di muara Sungai
Gangga, dengan sejumlah besar pengikutnya. Ketika buahbuahan telah habis dimakan, semua burung nuri pergi
meninggalkan lubang tersebut, kecuali sang raja, yang puas pada apa yang masih tersisa di pohon tersebut.
Sakka, mengetahui hal ini dan ingin menguji ketulusan raja
nuri tersebut. Sakka pergi ke pohon tersebut dengan kekuatan supranaturalnya. Kemudian, dengan menyamar sebagai angsa,
Sakka dan permaisurinya, Sujata, mengunjungi tempat di mana
raja nuri tersebut tinggal dan menanyakan kenapa dia tidak
meninggalkan pohon tua tersebut seperti yang telah dilakukan nuri lain; mencari pohon lain yang berbuah lebat.
Raja nuri menjawab, "Karena perasaan terima kasih
Raja nuri menjawab, "Karena perasaan terima kasih
kepada pohon ini, aku tidak akan meninggalkannya dan selama
aku masih dapat makanan yang cukup, aku tidak akan
meninggalkannya. Akan tidak berterima kasih sekali jika aku
meninggalkan pohon ini, meskipun pohon ini akan mati".
Sakka sangat terkesan dengan jawaban tersebut, dia
menunjukkan dirinya yang sebenarnya. Dia mengambil air dari
Sungai Gangga dan menyiramkannya di sekitar pohon tersebut.
Setelah pohon itu menjadi segar kembali, tumbuh kembali
dengan cabang-cabang yang rimbun dan hijau, penuh dengan
buah. Sangat bijaksana meskipun seekor binatang tidak rakus,
mereka puas dengan apa yang tersedia. Raja nuri yang ada
dalam kisah itu adalah Sang Buddha sendiri; Sakka adalah
Anurudha. Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 32 berikut
ini: Seorang bhikkhu yang bergembira dalam kewaspadaan
dan melihat bahaya dalam kelengahan tak akan terperosok lagi, ia sudah berada di ambang pintu nibbana.
Tissa Thera mencapai tingkat kesucian arahat setelah
khotbah Dhamma itu berakhir.***
III:1&2-Kisah Meghiya Thera
Pada suatu waktu Meghiya Thera menghadap menghadap Sang
Buddha dan tinggal beberapa waktu di sana. Pada suatu
kesempatan, dalam perjalanan pulang setelah menerima dana
makanan, Meghiya Thera tertarik pada suatu hutan mangga yang menyenangkan dan indah.
"Hutan ini demikian indah dan tenang, cocok untuk tempat
berlatih meditasi", demikian pikirnya.
Setibanya di vihara, ia segera menghadap Sang Buddha
dan meminta ijin agar diperbolehkan segara pergi ke sana.
Mulanya, Sang Buddha meminta dia agar menundanya
untuk beberapa waktu, karena dengan hanya menyenangi tempat
saja tidak akan menolong memajukan meditasi.
Tetapi Meghiya Thera ingin segera pergi, lalu ia mengulangi
dan mengulangi lagi permohonannya. Akhirnya Sang Buddha
mengatakan agar melakukan apa yang dia inginkan.
Segera Meghiya Thera pergi ke hutan mangga, duduk di
bawah pohon dan berlatih meditasi. Tetapi pikirannya
berkeliaran terus, tanpa tujuan, dan sukar berkonsentrasi.
Sore harinya, dia kembali dan melapor kepada Sang
Buddha mengapa sepanjang waktu pikirannya dipenuhi nafsu
indria, pikiran jahat dan pikiran kejam (kama vitakka, byapada vitakka, dan vihimsa vitakka).
vitakka, dan vihimsa vitakka).
Atas pertanyaan itu Sang Buddha kemudian membabarkan
syair 33 dan 34 berikut ini:
Pikiran itu mudah goyah dan tidak tetap; pikiran susah
dikendalikan dan dikuasai. Orang bijaksana meluruskannya
bagaikan seorang pembuat panah meluruskan anak panah.
Bagaikan ikan yang dikeluarkan dari air dan dilemparkan
ke atas tanah, pikiran itu selalu menggelepar. Karena itu
cengkeraman dari Mara harus ditaklukkan.
Meghiya Thera mencapai tingkat kesucian sotapatti setelah
khotbah Dhamma itu berakhir.***
III:3-Kisah Seorang Bhikkhu Tertentu
Suatu ketika, enam puluh bhikkhu, setelah mendapatkan cara
bermeditasi dari Sang Buddha, pergi ke desa Matika, di kaki
sebuah gunung. Di sana, Matikamata, ibu dari kepala desa,
memberikan dana makanan kepada para bhikkhu; Matikamata
juga mendirikan sebuah vihara untuk para bhikkhu bertempat
tinggal selama musim hujan.
Suatu hari Matikamata bertanya kepada para bhikkhu
perihal cara-cara bermeditasi. Bhikkhu-bhikkhu itu mengajarkan kepadanya bagaimana cara bermeditasi dengan tiga puluh dua
unsur bagian tubuh untuk menyadari kerapuhan dan kehancuran
tubuh. Matikamata melaksanakannya dengan rajin dan mencapai
tiga magga dan phala bersamaan dengan pandangan terang
analitis dan kemampuan batin luar biasa, sebelum para bhikkhu itu mencapainya.
Dengan munculnya berkah magga dan phala ia dapat
melihat dengan mata batin (dibbacakkhu). Ia mengetahui para
bhikkhu itu belum mencapai magga. Ia juga tahu bahwa bhikkhu-bhikkhu itu mempunyai cukup potensi untuk mencapai arahat,
tetapi mereka memerlukan makanan yang cukup dan penuh gizi,
karena tubuh yang lemah akan mempengaruhi pikiran untuk
berkonsentrasi.
Maka, Matikamata menyediakan makanan pilihan untuk
mereka. Dengan makan makanan yang sesuai dan pengendalian
yang benar, para bhikkhu dapat mengembangkan konsentrasinya
dengan benar dan akhirnya mencapai arahat.
Akhir musim hujan, para bhikkhu kembali ke Vihara
Jetavana, tempat bersemayam Sang Buddha. Mereka
melaporkan kepada Sang Buddha bahwa mereka semua dalam
keadaan kesehatan yang baik dan menyenangkan, mereka sudah
tidak kuatir perihal makanan. Mereka juga menceritakan
Matikamata mengetahui pikiran mereka dan menyediakan serta
memberi mereka banyak makanan yang sesuai.
Seorang bhikkhu, yang mendengar pembicaraan mereka
tentang Matikamata, memutuskan untuk melakukan hal yang
sama pergi ke desa itu. Setelah memperoleh cara-cara meditasi dari Sang Buddha ia tiba di vihara desa. Di sana, ia menemukan bahwa segala yang diharapkannya sudah dikirim oleh
Matikamata, umat yang dermawan.
Ketika bhikkhu itu mengharap Matikamata datang, ia
datang ke vihara, dengan pilihan banyak makanan. Sesudah
makan, bhikkhu itu bertanya kepada Matikamata apakah ia bisa membaca pikiran orang lain.
Matikamata mengelak dengan pertanyaan balasan, "Orang
yang dapat membaca pikiran orang lain berkelakuan semakin
jauh dari "Sang Jalan?".
Dengan terkejut bhikkhu itu berpikir, "Mungkinkah saya,
berkelakuan seperti perumah tangga yang terikat pikiran tidak suci, dan ia sungguh-sungguh mengetahuinya?"
suci, dan ia sungguh-sungguh mengetahuinya?"
Bhikkhu itu kuatir terhadap umat dermawan tersebut dan
memutuskan kembali ke Vihara Jetavana.
Ia menyampaikan kepada Sang Buddha bahwa ia tidak
dapat tinggal di desa Matika karena ia kuatir bahwa umat
dermawan yang setia itu mungkin melihat ketidak-sucian
pikirannya. Sang Buddha kemudian berkata kepada bhikkhu itu untuk
memperhatikan hanya pada satu hal, yaitu mengawasi pikiran.
Beliau juga berkata kepada bhikkhu itu untuk kembali ke vihara desa Matika, tidak memikirkan sesuatu yang lain, tetapi hanya pada obyek meditasinya.
Bhikkhu tersebut kembali ke desa Matika. Umat
dermawan itu tetap memberikan dana makanan yang baik
kepadanya seperti yang dilakukannya kepada para bhikkhu lain, dan bhikkhu itu melaksanakan meditasi dengan tanpa rasa kuatir lagi. Dalam jangka waktu yang pendek, bhikkhu itu mencapai
tingkat kesucian arahat.
Berkenaan dengan bhikkhu itu, Sang Buddha
membabarkan syair 35 berikut ini:
Sukar dikendalikan pikiran yang binal dan senang
mengembara sesuka hatinya. Adalah baik untuk mengendalikan
pikiran, suatu pengendalian pikiran yang baik akan membawa
kebahagiaan. Para bhikkhu yang berkumpul pada saat itu mencapai
Para bhikkhu yang berkumpul pada saat itu mencapai
tingkat kesucian sotapatti setelah khotbah Dhamma itu
berakhir.*** III:4-Kisah Seorang Bhikkhu Yang Tidak
Puas Ada seorang pemuda anak seorang bankir bertanya kepada
seorang bhikkhu yang menghampiri rumahnya untuk
berpindapatta, apakah yang harus dilakukan untuk
membebaskan diri dari penderitaan dalam kehidupan saat ini.
Bhikkhu itu menyarankan untuk memisahkan tanahnya
dalam tiga bagian. Satu bagian untuk mata pencahariannya, satu bagian untuk menyokong keluarga, dan satu bagian lagi untuk
berdana. Ia melakukan semua petunjuk itu, kemudian pemuda itu
menanyakan lagi apa yang harus dilakukan selanjutnya.
Disarankan lebih lanjut; pertama, berlindung kepada
Tiratana dan melaksanakan lima sila; kedua, melaksanakan
sepuluh sila; dan ketiga, meninggalkan kehidupan keduniawian dan memasuki Pasamuan Sangha. Pemuda itu menyanggupi
semua saran dan ia menjadi seorang bhikkhu.
Sebagai seorang bhikkhu, ia mendapat pelajaran


Kisah Sang Budha Dan Para Muridnya Karya Tak Diketahui di http://ceritasilat-novel.blogspot.com by Saiful Bahri Situbondo

Abhidhamma dari seorang guru dan Vinaya oleh guru lainnya.
Selama mendapat pelajaran ia merasa bahwa Dhamma itu terlalu berat untuk dipelajari, dan Peraturan Vinaya terlalu keras dan terlalu banyak, sehingga tidak banyak kebebasan, bahkan untuk mengulurkan tangan sekalipun.
mengulurkan tangan sekalipun.
Bhikkhu itu berpikir bahwa mungkin lebih baik untuk
kembali pada kehidupan berumah tangga. Karena alasan raguragu dan tidak puas, ia menjadi tidak bahagia dan menyianyiakan kewajibannya. Dia juga menjadi kurus dan kering.
Ketika Sang Buddha datang dan mengetahui masalahnya,
Beliau berkata, "Jika kamu hanya mengawasi pikiranmu, kamu
tidak akan mempunyai apa-apa lagi yang akan diawasi; jadi
jagalah pikiranmu sendiri".
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 36 berikut
ini: Pikiran sangat sulit untuk dilihat, amat lembut dan halus;
pikiran bergerak sesuka hatinya. Orang bijaksana selalu menjaga pikirannya, seseorang yang menjaga pikirannya akan berbahagia.
Bhikkhu muda itu bersama dengan para bhikkhu yang lain
mencapai tingkat kesucian arahat setelah khotbah Dhamma itu
berakhir.*** III:5-Kisah Samgharakkhita Thera
Suatu hari, tinggalah di Savatthi, seorang bhikkhu senior yang bernama Samgharakkhita. Ketika kakak perempuannya
melahirkan anak laki-laki, ia memberi nama anaknya
Samgharakkhita Bhagineyya. Keponakan Samgharakkhita, pada
waktu itu, juga memasuki pasamuan Sangha.
Ketika bhikkhu muda tinggal di suatu vihara desa, ia diberi
dua buah jubah, dan ia bermaksud memberikan satu jubah
kepada pamannya, Samgharakkhita Thera. Akhir masa vassa,
bhikkhu muda itu pergi ke pamannya untuk memberi hormat
kepadanya dan memberikan jubah. Tetapi pamannya menolak
untuk menerima jubah itu, dan berkata bahwa ia sudah
mempunyai cukup. Walaupun bhikkhu muda mengulangi lagi
permintaannya, pamannya tetap tidak mau. Bhikkhu muda itu
merasa sakit hati dan berpikir bahwa sejak saat itu pamannya tidak sudi untuk berbagi kebutuhan dengannya. Akan lebih baik baginya untuk meninggalkan pasamuan Sangha dan hidup
sebagai seorang perumah tangga.
Dari masalah itu, pikirannya mengembara dari pikiran yang
satu ke pikiran yang lain. Ia berpikir bahwa setelah meninggalkan pasamuan Sangha, ia akan menjual jubahnya dan membeli
seekor kambing betina. Kambing betina itu akan segera
melahirkan anak. Anak-anak kambing dijual dan segera ia akan mempunyai uang cukup untuk menikah. Istrinya akan melahirkan mempunyai uang cukup untuk menikah. Istrinya akan melahirkan seorang anak laki-laki. Ia akan membawa istri dan anaknya
dengan sebuah kereta kecil untuk berkata bahwa ia akan
menggendong anaknya. Tetapi istrinya berkata kepadanya agar
ia mengendarai kereta saja dan jangan mengurusi anak. Ia
bersikeras dan merebut anak dari istrinya. Sewaktu terjadi
perebutan, anak itu terjatuh dan terlindas roda kereta. Dengan marah ia memukul istrinya dengan cemeti.
Pada saat itu ia membelakangi pamannya dengan
memegang kipas daun palem dan ia dengan tidak sengaja
memukul kepala pamannya dengan kipasnya.
Samgharakkhita tua mengetahui pikiran bhikkhu muda itu
dan berkata, "Kamu tidak sanggup menghajar istrimu; mengapa
kamu menghajar seorang bhikkhu tua?"
Samgharakkhita muda sangat terkejut dan malu atas katakata bhikkhu tua itu. Ia juga menjadi sangat ketakutan dan
kemudian melarikan diri. Bhikkhu-bhikkhu muda lainnya dan
penjaga vihara mengejarnya dan akhirnya membawanya ke
hadapan Sang Buddha.
Ketika membicarakan seluruh kisah bhikkhu muda itu,
Sang Buddha berkata bahwa pikiran memiliki kemampuan untuk
berpikir pada suatu obyek yang berkepanjangan, dan seseorang seharusnya berusaha keras untuk bebas dari belenggu nafsu
keinginan, kebencian, dan kegelapan bathin.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 37 berikut
ini: ini: Pikiran itu selalu mengembara jauh, tidak berujud, dan
terletak jauh di lubuk hati. Mereka yang dapat
mengendalikannya, akan bebas dari jeratan Mara.
Bhikkhu muda mencapai tingkat kesucian sotapatti setelah
khotbah Dhamma itu berakhir.***
III:6&7-Kisah Cittahattha Thera
Seorang laki-laki yang berasal dari Savatthi, ketika mengetahui lembu jantannya hilang, mencarinya ke dalam hutan. Yang dicari tidak juga diketemukan. Akhirnya ia merasa lelah dan sangat
lapar. Ia singgah ke sebuah vihara desa, dengan harapan di situ ia akan mendapatkan sisa dari makanan pagi.
Pada saat makan, terpikir olehnya bahwa ia bekerja
sangat keras setiap hari tetapi tidak mendapatkan cukup
makanan. Para bhikkhu itu kelihatannya tak pernah bekerja
tetapi selalu mendapat makanan yang cukup. Bahkan berlebih.
Maka muncul sebuah ide yang baik untuk menjadi seorang
bhikkhu. Kemudian ia bertanya kepada para bhikkhu untuk
memperoleh ijin memasuki pasamuan Sangha. Saat di vihara
laki-laki itu melakukan tugas-tugasnya sebagai seorang bhikkhu dan di vihara terdapat banyak makanan, sehingga ia segera
menjadi gemuk. Sesudah beberapa waktu, ia bosan berpindapatta dan
kembali pada kehidupan berumah tangga.
Beberapa waktu kemudian, ia merasa bahwa
kehidupannya di rumah terlalu sibuk dan ia kembali ke vihara untuk dijinkan menjadi seorang bhikkhu untuk kedua kalinya.
Untuk kedua kalinya, ia meninggalkan pasamuan Sangha
Untuk kedua kalinya, ia meninggalkan pasamuan Sangha
dan lepas jubah lagi.
Proses ini terjadi enam kali, dan karena ia melakukan
hanya menuruti kemauannya saja, maka ia dikenal sebagai
Cittahattha Thera.
Pada saat pulang balik antara rumahnya dan vihara,
istrinya hamil. Sebenarnya ia belum siap mejadi bhikkhu, ia
memasuki pasamuan bhikkhu hanya karena kesenangannya saja.
Jadi, ia tidak pernah berbahagia, baik sebagai perumah tangga, maupun sebagai seorang bhikkhu.
Suatu hari, saat hari terakhir tinggal di rumah, ia masuk ke kamar tidur pada saat istrinya sedang tidur. Istrinya hampir telanjang, memakai pakaian yang sebagian terjulai jatuh. Istrinya juga mengorok dengan suara keras melalui hidung dan dari
mulutnya keluar lendir dan ludah. Jadi dengan mulut yang terbuka dan perut yang gembung, ia terlihat seperti mayat.
Melihat keadaan istrinya, ia tiba-tiba merasa ketidakkekalan dan ketidak-indahan tubuh jasmani, dan ia
membayangkan: "Saya telah menjadi seorang bhikkhu beberapa
kali dan hal ini hanya dikarenakan perempuan ini, yang
menjadikan saya tidak dapat menjadi seorang bhikkhu?""
Kemudian ia mengambil jubah kuningnya, dan pergi
meninggalkan rumahnya pergi ke vihara untuk ke tujuh kalinya.
Karena ia dalam perjalanan mengulangi kata-kata "tidak kekal"
dan "penderitaan" (anicca dan dukkha) dan dapat meresapi
artinya, ia mencapai tingkat kesucian sotapatti dalam perjalanan artinya, ia mencapai tingkat kesucian sotapatti dalam perjalanan ke vihara.
Setelah tiba di vihara ia berkata kepada para bhikkhu agar
dijinkan diterima dalam pasamuan Sangha.
Para bhikkhu menolak dan berkata, "Kami tidak dapat
mengijinkanmu lagi menjadi seorang bhikkhu. Kamu berulang
kali mencukur rambut kepalamu sehingga kepalamu seperti
sebuah batu yang diasah".
Masih ia memohon dengan amat sangat agar dijinkan
diterima dalam pasamuan Sangha sekali ini dan mereka
memenuhinya. Dalam beberapa hari Bhikkhu Cittahattha
mencapai tingkat kesucian arahat bersamaan dengan pandangan
terang analitis.
Bhikkhu lain kagum melihat dia sekarang dapat tetap
tinggal dalam jangka waktu lama di vihara. Mereka bertanya apa sebabnya"
Terhadap hal itu, beliau menjawab, "Saya pulang ke rumah
ketika saya masih memiliki kemelekatan dalam diri saya, tetapi kemelekatan itu sekarang telah terpotong".
Bhikkhu-bhikkhu yang tidak percaya kepadanya,
menghadap Sang Buddha dan melaporkan hal itu.
Kepada mereka, Sang Buddha berkata "Bhikkhu
Cittahattha telah berbicara benar; ia berpindah-pindah antara rumah dan vihara karena waktu itu pikirannya tidak mantap dan tidak mengerti Dhamma. Tetapi pada saat ini, Cittahattha telah menjadi seorang arahat; ia telah mengatasi kebaikan dan
menjadi seorang arahat; ia telah mengatasi kebaikan dan
kejahatan".
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 38 dan 39
berikut ini: Orang yang pikirannya tidak teguh, yang tidak mengenal
ajaran yang benar, yang keyakinannya selalu goyah, orang
seperti itu tidak akan sempurna kebijaksanaannya.
Orang yang pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu dan
kebencian, yang telah mengatasi keadaan baik dan buruk, di
dalam diri orang yang selalu sadar seperti itu tidak ada lagi ketakutan.
*** III-8-Kisah Lima Ratus Bhikkhu.
Lima ratus bhikkhu yang berasal dari Savatthi, setelah
memperoleh cara-cara bermeditasi dari Sang Buddha,
mengadakan perjalanan sejauh seratus yojana dari Savatthi dan tiba pada sebuah hutan yang besar, suatu tempat yang cocok
untuk melaksanakan meditasi. Banyak makhluk halus yang
berdiam pada pohon-pohon di hutan tempat para bhikkhu
tinggal, para makhluk halus itu merasa tidak sesuai berdiam di pohon bersama-sama dengan mereka.
Para makhluk halus itu kemudian turun dari pohon dan
berpikir, "Ah, para bhikkhu itu hanya bermeditasi untuk satu malam saja. Biarlah aku mengalah dan menyingkir dari pohon".
Tetapi, sampai dini hari para bhikkhu itu belum pergi juga.
"Celaka, jangan-jangan para bhikkhu itu akan tinggal di
sini sampai akhir masa vassa. Maka aku dan keluargaku
terpaksa harus tinggal di tanah dalam waktu yang lama". Pikir makhluk-makhluk halus itu lagi.
Mereka segera berunding dan memutuskan untuk
menakut-nakuti para bhikkhu tersebut pada malam harinya,
dengan membuat suara-suara dan hal-hal aneh yang
menakutkan. Mereka memperlihatkan tubuh tanpa kepala,
kepala tanpa tubuh, kerangka-kerangka yang berjalan mondarmandir dan sebagainya.
mandir dan sebagainya.
Bhikkhu-bhikkhu sangat terganggu dengan tingkah laku
mereka dan akhirnya meninggalkan tempat itu, kembali
menghadap Sang Buddha, serta menceritakan segala yang
terjadi. Setelah mendengarkan laporan mereka, Sang buddha
mengatakan bahwa hal itu terjadi karena mereka pergi tanpa
membawa apa-apa. Mereka harus kembali ke hutan itu dengan
membawa sesuatu yang sesuai (cinta kasih). Kemudian Sang
Buddha mengajarkan "Metta Sutta" (Sutta Pengembangan Cinta
Kasih) kepada mereka, diawali dengan syair berikut:
Karaniyamattha kusalena
Yanta santam padam abhisamecca
Sakko uju ca suhuju ca
Suvaco cassa mudu anatimani, dan seterusnya"
Hal-hal inilah yang perlu dilakukan oleh mereka yang
tangkas dalam kebaikan dan bermanfaat mencapai ketenangan
sempurna (Nibbana).
Ia harus tepat guna, jujur, sungguh jujur, rendah hati, lemah lembut, tiada sombong, dan seterusnya"
Bhikkhu-bhikkhu diharapkan untuk mengulang kembali
sutta itu pada saat mereka tiba di pinggir hutan dan berada di vihara.
Para bhikkhu pergi kembali ke hutan dan melakukan
pesan Sang Buddha. Makhluk halus penunggu pohon mendapat
pesan Sang Buddha. Makhluk halus penunggu pohon mendapat
pancaran cinta kasih dari bhikkhu-bhikkhu.
Mengetahui bahwa para bhikkhu sebenarnya tidak ingin
mengganggu mereka, para makhluk halus membalas dengan
menyambut selamat datang dan tidak mengganggu lagi. Di hutan itu tidak ada lagi suara-suara dan penglihatan-penglihatan yang aneh. Dalam suasana damai bhikkhu-bhikkhu bermeditasi
dengan obyek tubuh jasmani dan mereka memperoleh
perealisasian bahwa tubuh ini rapuh dan tidak kekal
keberadaannya. Dari Vihara Jetavana, Sang Buddha dengan kekuatan
batinnya, mengetahui kemajuan batin bhikkhu-bhikkhu itu dan
mengirimkan cahaya agar membuat mereka merasakan
kehadiran Beliau.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 40 berikut:
Dengan mengetahui bahwa tubuh ini rapuh bagaikan
tempayan, hendaknya seseorang memperkokoh pikirannya
bagaikan benteng kota, dan melenyapkan Mara dengan senjata
kebijaksanaan. Ia harus menjaga apa yang telah dicapainya, dan hidup tanpa ikatan lagi.
Lima ratus bhikkhu itu mencapai tingkat kesucian arahat
setelah khotbah Dhamma itu berakhir.***
III-9-Kisah Putigattatissa Thera
Sesudah mendapatkan cara-cara bermeditasi dari Sang Buddha,
Tissa Thera rajin melaksanakan meditasi dalam keadaan
menderita suatu penyakit. Bisul-bisul kecil nampak di seluruh tubuh dan bisul itu berkembang menjadi luka yang besar. Ketika luka itu pecah, jubah atas dan bawahnya menjadi lengket,
dicemari nanah dan darah, seluruh tubuhnya berbau busuk.
Karena hal itu, beliau dikenal dengan sebutan Putigattatissa, Tissa yang tubuhnya berbau.
Pada saat Sang Buddha memandang alam semesta dengan
penglihatan batin sempurna, Tissa Thera nampak dalam
penglihatannya. Beliau melihat kesedihan Tissa Thera, yang telah ditinggal sendirian oleh murid-muridnya karena tubuhnya berbau.
Dalam waktu yang sama, Sang Buddha mengetahui bahwa Tissa
dapat segera mencapai tingkat kesucian arahat.
Sang Buddha mengeluarkan pancaran api di dekat tempat
tinggal Tissa. Di tempat itu, Sang Buddha mendidihkan air,
kemudian Beliau datang ke tempat Tissa berbaring, memegang
tepi dipan. Hal ini membuat murid-murid Tissa Thera berkumpul
mengelilingi gurunya. Sesuai petunjuk Sang Buddha, mereka
mengangkat Tissa Thera mendekati tempat pancaran api. Di
tempat tersebut Tissa Thera dibasuh dan dimandikan. Ketika ia masih dimandikan, jubah atas dan bawahnya dicuci dan
dikeringkan. Sesudah mandi, tubuh dan pikiran Tissa Thera
menjadi segar. Segera batinnya berkembang mencapai satu titik konsentrasi.
Berdiri pada kepala dipan, Sang Buddha berkata
kepadanya bahwa dalam tubuh ini tidak ada inti seperti sebatang kayu yang terbujur di atas tanah.
Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 41 berikut:
Aduh, tak lama lagi tubuh ini akan terbujur di atas tanah,
dibiarkan saja, tanpa kesadaran, bagaikan sebatang kayu yang tidak berguna.
Tissa Thera mencapai tingkat kesucian arahat bersamaan
dengan pencapaian pandangan terang analitis setelah khotbah
Dhamma itu berakhir, kemudian beliau meninggal dunia. Sang
Buddha kemudian menyuruh murid-murid Tissa Thera untuk
segera mengkremasikan tubuh gurunya.
Atas pertanyaan mengapa Tissa tubuhnya berbau, Sang
Buddha menerangkan bahwa Tissa, pada salah satu
kehidupannya yang lampau adalah penangkap unggas yang
kejam. Setelah tertangkap, tulang kaki dan tulang sayap burung itu selalu dipatahkannya, agar tak bisa melarikan diri. Akibat perbuatan kejamnya itu, Tissa terlahir kembali dengan tubuh
berbau.*** III-10-Kisah Nanda, Seorang Pengawas
Nanda adalah seorang pengawas yang bertugas mengurus sapisapi milik Anathapindika. Meskipun ia hanya seorang pengawas, tetapi ia telah bertindak seperti pemiliknya.
Pada kesempatan-kesempatan tertentu, ia pergi ke rumah
Anathapindika dan di sana ia kadang-kadang bertemu Sang
Buddha dan mendengarkan khotbah-Nya. Nanda memohon
Sang Buddha untuk berkunjung ke rumahnya. Tetapi Sang
Buddha menolaknya dengan alasan bahwa saatnya belum tepat.
Setelah beberapa waktu, ketika mengadakan perjalanan
dengan pengikut-Nya, Sang Buddha akhirnya pergi mengunjungi
Nanda. Beliau mengetahui bahwa saatnya sudah masak bagi
Nanda untuk mendapatkan ajaran sebagaimana mestinya.
Nanda dengan hormat menerima Sang Buddha dan para
pengikut-Nya. Ia menjamu para tamu dengan susu, produk susu, dan pilihan menu makanan lainnya selama tujuh hari. Pada hari terakhir, setelah mendengarkan khotbah yang diberikan Sang
Buddha, Nanda mencapai tingkat kesucian sotapatti. Kemudian
Sang Buddha mohon diri pada hari itu. Nanda membawakan
mangkuk Sang Buddha, mengikuti Sang Buddha sampai dengan
jarak tertentu, lalu menghormat Sang Buddha dan pulang
kembali ke rumah.


Kisah Sang Budha Dan Para Muridnya Karya Tak Diketahui di http://ceritasilat-novel.blogspot.com by Saiful Bahri Situbondo

Pada saat itu, seorang pemburu yang merupakan musuh
Pada saat itu, seorang pemburu yang merupakan musuh
lama Nanda, memanahnya. Bhikkhu-bhikkhu yang mengikuti
Sang Buddha, melihat Nanda mati terjatuh.
Mereka melaporkan hal itu kepada Sang buddha: "Bhante,
Sebilah Pedang Mustika 5 Dendam Iblis Seribu Wajah Karya Khu Lung Pendekar Setia 3